вторник, 22 сентября 2009 г.

Требы

Требы - священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде (церк.-слав. «требованию») отдельных лиц.

К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер.

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан).

+Заказ треб на Святой Земле+


Поминовение на Божественной Литургии


Водосвятный молебен


Молебен о здравии


Молитва о здравии


Свеча о упокоении


Свеча о здравии


Сорокоуст о упокоении


Сорокоуст о здравии


ХРАМЫ В КОТОРЫХ СОВЕРШАЕТСЯ БОГОСЛУЖЕНИЕ


Богослужения в Горненском женском монастыре



Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины



Елеонский Православный женский монастырь и церковь Вознесения



Расписание богослужений В Троицком соборе



Иудейская пустыня, Вади Кедрон. Саввы Освященного, Лавра



Монастырь Георгия Хозевита в Иудейской пустыне



ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.

ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

пятница, 18 сентября 2009 г.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/dukhovnaja_zhizn/1-1-0-194


Вопрос о духовной жизни является основным для каж­дого человека, поскольку именно она в конечном счете определяет характер, направление и самую разумность всей его деятельности. Духовное состояние является свое­го рода маточным раствором, порождающим кристаллы всех тех идей, чувств, желаний, переживаний, настроений человека, которыми он живет, всего его отношения к лю­дям, природе, делам, вещам и т.д. Ибо дух творит себе формы. Правильная духовная жизнь несет в себе здоро­вую во всех отношениях жизнь, является источником то­го благоденствия, к которому естественно стремится каж­дый человек и каждое общество. Напротив, нарушение духовных законов неотвратимо приводит к разрушению всего строя жизни на всех ее уровнях — личном, семей­ном, общественном.Понимание духовности, как правило, неразрывно свя­зано с другим не менее емким понятием — святостью. В разных религиях и культурах они имеют свой характер. На­ибольший и вполне закономерный интерес вызывает их православный смысл.


ЦЕРКОВНЫЕ ТРЕБЫ В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtmТы призван к Вечной Жизни
(1 Тим. 6, 12)

Человек
называется духовным, если имеет в себе Духа Божия, как говорит о себе и
апостол: "Думаю, и я имею Духа Божия" (1 Кор. 7, 40). Не имеющий в себе
Духа Божия-плотский, а имеющий в себе Духа Божия - духовный, хотя и во
плоти, как говорит апостол: "Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти
воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом"
Кор. 10, 3-4). Не имеющий же в себе Духа Божия, хотя бы казалось, что
он совершает духовные подвиги, все же плотский, и, как таковой, угодить
Богу не может. А потому надлежит каждому рассматривать самого себя,
имеет ли он в себе Духа Божия. Апостол указывает два духа, противные
друг другу, говоря: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога"
(1 Кор. 2, 12). Эти два духа: Дух Божий и дух мира столь различаются
между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма,
день и ночь, ибо каждый из них имеет свои действия, каждый живя
действует в родственных ему людях, так что богоугодные люди говорят:
"Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога", а небогоугодные, если
не говорят словами, то показывают на деле, что они приняли не Духа
Божия, а дух мира сего и всегда имеют его в себе. Поэтому святой Иоанн
Богослов советует: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но
испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Ин. 4, 1); ибо естество
человеческое склонно более ко злу, чем к добру, как сказано в Писании:
"Помышление сердца человеческого-зло от юности его" (Быт. 8, 21).
Греховный человек гораздо чаще следует своей похоти, чем воле Божией, и
опечаливает в себе Духа Божия, прогоняя Его от себя. И потому мало в
ком из людей остается след Духа Святого, а в иных нет В: и никакого
следа. Потому умножились в этом мире различные духи, не подобные Духу
Святому, так что как бы о нас сказаны слова Господа нашего, изреченные
о сынах Зеведеевых: "Не знаете, какого вы духа" (Лк. 9, 55). Итак,
надлежит рассматривать духи, от Бога ли они? Есть Дух Божий-и дух лжи,
дух мира сего; есть дух смирения -и дух гордыни; есть дух терпения и
кротости-и дух ярости и гнева; есть дух целомудрия-и дух нечистоты;
есть дух нестяжания-и дух сребролюбия; есть дух правды-и дух неправды;
есть дух любви и дух ненависти; есть дух простоты сердечной - и дух
коварства; и потому не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от
Бога ли они. Святитель Димитрий Ростовский (103, 715-716).


Хозяин
не допустит в своем доме чего-либо неприличного или безобразного: или
кровать неубранную, или стол, покрытый грязью, или того, чтобы дорогие
сосуды были брошены в какое-либо нечистое место, а назначенные для
низкого употребления лежали на виду у входящих в дом; но приведя все в
порядок и найдя для каждой вещи достойное место, он смело принимает
гостей, нисколько не опасаясь, что сделается известным, как ведутся
дела у него по дому. Так, думаю, должен распорядиться и хозяин нашего
душевного дома ум. Все, что есть в нас, он должен расположить стройно:
каждую из сил души, которые Создатель дал нам вместо утвари и сосудов,
должен употреблять сообразно с ее природой и во благо... Силу желаний
должен утвердить в чистоте души, отделив, как некий дар, и начаток
своих благ Богу и, сохраняя ее неприкосновенно чистой и
неоскверненной... Раздражение, гнев и ненависть употреблять, как псов
при воротах, чтобы они бодрствовали для противодействия только греху и
направляли свое естественное свойство против того вора и разбойника,
который тайно проникает, чтобы погубить божественное сокровище, чтобы
украсть или умертвить. Мужество и смелость должно держать в руках, как
щит, чтобы не упасть духом, когда находит уныние и устремляются на нас
нечестивые; надежду и терпение - как жезл, чтобы опираться, когда
приводят в изнеможение искушения. К печали благовременно прибегать в
случае раскаяния в грехах, так как она ни на что другое не полезна.
Справедливость да будет верным правилом при определении того, что
непогрешительно во всяком слове и деле, как должно располагать силами
душевными и как воздавать каждому свое по достоинству. А желание
большего, которое в душе каждого велико и безгранично, нужно применять
к желанию Божественного, чтобы быть блаженным в своем искании, усиленно
стремясь к приобретению того, к чему похвально стремиться. Мудрость же
и благоразумие пусть имеет советниками о том, что ему полезно, и
советниками в своей жизни, чтобы никогда не впасть в обман от
неопытности или неразумия. Если же кто упомянутые силы души употребляет
несообразно их природе, но обращает не к тому, к чему следует: желание
направляет на предметы постыдные, ненависть направляет на
единоплеменников; любит неправду, восстает на родителей, дерзает на
скверные поступки, надеется на суетное; удалившись от мудрости и
благоразумия, дружит с жадностью и нецеломудрием и так поступает во
всем прочем,-тот до такой степени глуп и смешон, что даже и выразить
нельзя его глупости, насколько она того заслу живает. Представим, что
кто-нибудь, наденет доспехи наоборот, оборотив шлем так, что закроет им
лицо, а сзади откроет шею; ноги поместит в латы, а наножники приладит к
груди и то из вооружения, что прилажено к левой стороне, повернет на
правую, что к правой, повернет на левую. Что должен потерпеть в ражении
вооруженный таким образом воин, то же самое потерпит жизни и тот, кто
допускает смешение в мыслях и извращение употреблении душевных сил.
Итак, мы должны стремиться к стройности, которую обычно производит в
душах истинное целомудрие. Святитель Григорий Нисский (23, 364).

Как
ребенок не всегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет
по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершенного мужа, в
полноту разумных понятий, так и рожденный свыше водою и Духом не должен
оставаться в духовном младенчестве, но, ежедневно пребывая в подвиге,
труде и многом терпении, обязан через борьбу с духовными противниками
преуспевать и расти до полноты духовного возраста... Преподобный Ефрем
Сирин (27, 320).

В какой мере преуспевает человек в духовном
подвиге, в такой-восходит на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ
премудрости. Преподобный Нил Синайский (48, 245).

Если в делах
житейских не может достичь ничего великого тот, кто исполняет их
небрежно и как придется, то тем более так должно быть в делах духовных,
потому что они требуют наибольщей тщательности (42, 271).

.
Живущий духом стоит выше страхов и скорби, опасности и всякой перемены
не потому, что ничего этого не претерпевает, но, что гораздо важнее,
презирает все, что бы ни случилось. Святитель Иоанн Златоуст (43, 652).

Духовное
возрастание ревнующих о спасении соответствует возрастанию Господа
нашего Иисуса Христа по Его человеческой природе. Когда они
младенчествуют в новоначалии, тогда питаются молоком телесных
добродетелей, или-телесным упражнением, которое мало полезно
возрастающим в добродетели, но мало-помалу растут (1 Тим. 4, 8). Когда
станут юношами и начнут питаться твердой пищей ведения истины Божией,
как имеющие чувства духовные уже обученными (Евр. 5, 14), тогда
уподобляются Господу, преуспевшему возрастом и благодатью, сидящему
посреди старцев и открывающему им глубокие тайны (Лк. 2, 46, 52). Когда
же придут "в меру полного возраста Христова" (Еф. 4, 13), тогда бывают
подобны Господу, возвещающему всем слово покаяния, научающему народ
тайнам Царствия Небесного, а между тем приближающемуся к Своему
страданию. Таков конец и всякого, усовершенствовавшегося в добродетели,
чтобы, пройдя все возрасты Христовы, вступить в скорбные искушения,
прийти к Кресту Его. Преподобный Никита Стифат (70, 163).

Делание
монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его,
заключается в том, чтобы он исповедовал грехи свои перед Богом и своими
старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной
жизни благодушно встретить всякое искушение (82, 15).

Последуй
тому, что я здесь предложу тебе: труду, нищете, странничеству,
злостраданию и молчанию, потому что они сделают тебя смиренным. За
смирение же оставляются все грехи (82, 22).

Брат спросил авву
Антония; что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? Святой старец
отвечал ему: "Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ты ни
был,имей Бога перед очами твоими; делай только то, на что имеешь
свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты
живешь, каково бы это место ни было". Преподобный Антоний Великий (82,
35).


В скиту Арсений молился Богу, говоря: "Господи! научи меня,
как мне спастись!". И услышал голос: "Арсений! избегай людей, молчи,
безмолвствуй: это-корни безгрешности" (82, 47).

Всеми силами
подвизайся, чтобы внутренним твоим деланием в Боге побеждено было все
внешнее. Преподобный Арсений Великий (82, 49).

Внутреннее
делание есть то же душевное делание; оно состоит во внимательной
молитве устной и умной, в плаче сердца, в памятовании смерти, в
самоукорении, в сознании и исповедании греховности своей и тому
подобных деланиях, совершаемых подвижником внутри души, в самом себе.
Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 49).

Подвижника можно
уподобить дереву: телесный подвиг-листьям, а душевное делание - плоду.
Писание говорит: "Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и
бросают в огонь" (Мф. 7, 19). Из этого явствует, что цель всего
монашеского жительства - стяжание плода, то есть умной молитвы.
Впрочем, как нужны для дерева покров и украшение листьями, так нужен
для монаха и телесный подвиг. Авва Агафон (82, 60).

Авва Даниил
скитский говорил: "Я жил и в общежитии, и в отшельничестве; испытав ту
и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше,
если проводят жительство правильное". Авва Даниил (82, 89).

Скудость в пище, страх Божий, плач и смирение да пребывают с тобою. Авва Евпрений (82, 123).

Верный
раб Христов! Храни в тайне твое делание и заботься с сердечной
болезнью, чтобы не погубить мзды подвига твоего из-за человекоугодия.
Делающий что-либо напоказ лишается мзды своей, как сказал Господь (82,
151).

Братия! Безмолвствуйте каждый в келлии своей со страхом
Божиим, трудитесь и преуспевайте в поучении и в частой молит
Непрестанно исследуйте, на чем спотыкаетесь, и старайтесь исправиться,
моля Бога с болезнью сердца, со слезами, в умерщвлении плоти, чтобы Он
простил вам сделанные грехи.., (82, 162).

Крепость желающих
стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не
должны предаваться малодушию они должны восстать и снова подвизаться
(82, 201).

Желающий достичь высокой духовной почести, то есть
стяжать добродетели, должен отказаться от пристрастных попечении о
каком бы то ни было человеке. Он должен привести себя в настроение
готовности умереть ежечасно, должен, приступая к молитве, каждый раз
рассмотреть, что отлучает его от Бога, и устранить это из себя, должен
возненавидеть земную жизнь. Тогда бла гость Божия не замедлит даровать
ему желаемое. Авва Исаия (82, 205).


Действительно избравшие
отшельничество телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в
уединенную молитву, умереть для всего преходящего, для мира и к
воспоминаниям о нем, должны служить Христу не внешними делами и не
наружной правдой, что-бы оправдаться ею, но умерщвлением, по слову
апостола, членов своих, которые на земле, жертвоприношением чистых и
непорочных помыслов, этих начатков совершенствования, страданием
телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство
равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и
держаться делания вещественного. Преподобный Исаак Сирин (82, 255).

Нужно
избегать людей, пребывать в келлии, непрестанно плакать о грехах,
воздерживать язык и чрево: это выше всех добродетелей. Преподобный
Макарий Великий (82, 312).

Три главные делания необходимы: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему (82, 332-333).

Хранение
себя, тщательное внимание к себе во всех случаях и рассуждение-три
орудия, которыми душа вырабатывает свое спасение. Преподобный Пимен
Великий (82, 339).

Того, что не любишь сам, не делай другим. Не
любишь, чтобы тебе говорили неприятное, не говори неприятное другим. Не
любишь, чтобы на тебя клеветали, не клевещи на других. Не любишь, чтобы
кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое или делал тебе что-нибудь
подобное, и ты ничего такого не делай никому. Если кто сможет сохранить
эти слова,-они достаточны для его спасения (82, 372).

у Встав от
сна, во-первых, прославь Бога, потом немедленно начни твое правило,
состоящее из положенного тебе псалмопения молитвы, со вниманием, со
многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему
говоря слова молитвы. На что будет направлен с утра ум, тем занимается
и весь день, как жернов, мелющий в продолжение всего дня то, что
всыплют в него с утра,- будет ли то пшеница или плевелы. Поста раемся
всегда с утра всыпать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелы (82, 378).


Постом
усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, с
плачем приходит к иноку совершенство и безгрешность. Изречения
безымянных старцев (82, 380).

"Находящиеся в Иудее да бегут в
горы" (Мф. 24, 16) - утвердившиеся в благочестии (это означает Иудея)
да имеют в виду вышнее прибежище, ограждаясь своим исповеданием. "И кто
на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего" (Мф. 24,
17) - кто пренебрег настоящим своим домом, пренебрег всяким здешним
жилищем, стал высок по жизни и изгнал из себя страсти, тот да не
увлекает за собою ни боязни, ни нерадения, ни тщеславия, ни пристрастия
к богатству: все это есть схождение с высоты. "И кто на поле, тот да не
обращается назад взять одежды свои" (Мф. 24, 18)-кто совлекся ветхого
человека и отрешился от плотского, тот да облекается в человека нового,
который обновил его в познание Божие и очистил. Преподобный Исидор
Пелусиот (116, 412).

Что значит та соль, которую повелел иметь
Господь: "Имейте в себе соль, и мир имейте между собою" (Мк. 9, 50) и о
которой говорит апостол: "Слово ваше да будет всегда с благодатию,
приправлено солью" (Кол. 4, б)?

Здесь мысль видна из того, что
поставлено в связи с каждым из этих мест. Ибо из слов Господа научаемся
не подавать никакого предлога к разрыву и раздору друг с другом, всегда
хранить себя в единении духа. А кто помнит слова: "Едят ли безвкусное
без соли, и есть ли вкус в яичном белке?" (Иов. 6,6), тот из слов
апостола научится распоряжаться словом "для назидания в вере, дабы оно
доставляло благодать слушающим" (Еф. 4, 29). Святитель Василий Великий
(116, 76).

Христиане должны искать горних, то есть небесных и
вечных благ, а не временных и мирских, по учению апостола: "если вы
воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;
о горнем помышляйте, а не о земном" (Кол. 3, 1-2). Поскольку христиане
воскресли духовно и возродились, и из плотских превратились в духовных,
то и искать должны не плотского и мирского, но духовного и небесного.

Требует
того от них вера их, которая очищает сердце от мирских похотей и
обращает к Богу и желанию небесного. Ибо вера есть дар Божий духовный,
и учит нас искать духовного, если ее имеем; и поскольку с неба приходит
к нам, то к небу и влечет наше сердце.

Христиане в этом мире
"странники и пришельцы" (Евр. 11, 13; Пс. 38, 13; 1 Пар. 29, 15).
Поэтому не должны смешиваться с сынами века сего, которым "бог-чрево, и
слава их-в сраме, ибо они мыслят о земном" (Флп. 3, 19).

Христиане
призваны к вечной жизни (1 Тим. 6, 12). Это-единое на потребу и благая
часть, которая не отнимется у нас (Лк. 10, 42. Это единое мы и должны
избирать и искать со всяким прилежанием (104, 737).


"Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" Ин. 3, 6), говорит Христос.

То
есть, кто только от плотского родился, не что иное, как только плоть,
мудрствует поплотски. Кто рожден от духа, имеет свойства Духа, и так
мудрствует духовно, Так и апостол говорит: "живущие по плоти о плотском
помышляют, и живушие по духу-о духовном" (Рим. 8, 5). То есть люди
плоткие не что иное замышляют и делают, как только то, что тленной
плоти угодно, но духовные, которые возрождены Духом Божиим, памышляют и
стараются делать то, что свойственно их духовному рождению и угодно
Богу. ...Рожденному от Духа, внутреннему или новому человеку, подобает
быть духовно живым и творить дела достойные своего духовного рождения,
иметь в себе жизнь, илуи действие, и делами, подобными Богу, от
Которого он рожден, проявлять свою жизненность и силу. И как сын
свойства своего плотского отца отражает, так рожденному от Бога должно
свойства Божии в себе отражать: правду, истину, любовь, терпение,
святость. Иначе не истинное, но воображаемое было бы рождение, если бы
рожденный не имел в себе свойств родившего.. Жизненность же эта во
внутреннем или новом человеке есть не иго иное, как вера живая и
действующая, зачавшаяся от Святого. Духа, которая жизненность свою как
доброе дерево плодами, проявляет добрыми делами (104, 738-739).

Жизнь
нашу нужно проводить благочестиво, чтобы видевшие наше доброе житие, не
знающие и не исповедующие имени Христова, обратились к Христу и вместе
с нами прославляли Отца нашего Небесного (Мф. 5, 16). Так древние
христиане многих приобретали Христу, как читаем в истории церковной
(104, 746) (747).


Может и должно подвигнуть христиан к
благочестивому житию Христе Иисусе их высокое и небесное призвание,
ибо: "Обратились от тьмы к свету и от власти сатаны" (Деян. 26, 18) в
Царство Божие, которое "не пища и питие, но праведность и мир и радость
Святом Духе" (Рим. 14, 17). Ибо они "род избранный, царственное
священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать
совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2, 9).
"Ибо призвал" их "Бог не к нечистоте, но к святости" (1 Фее. 4, 7),
чтобы поступали по духу и не исполняли вожделений плоти (Гал. 5, 16)
(104, 749).

Пусть хотя весь свет делает то, что Богу противно и
для себя пагубно, ты делай, что угодно Богу и душе твоей полезно. Весь
свет не защитит тебя перед Судом Божиим. Там не скажешь: вот-де тот и
тот делал то. Одно услышишь от Судии: почему ты не делал того, что Я
приказал тебе? Бога несравненно более всего света нужно почитать. Будь
в мире, как Лот в Содоме, где все беззаконновали, но он им не подражал,
и делал, что было угодно святой воле Божией. Делай и ты так, не
подражай тому, что греховный мир делает. Если плохо делают люди, а ты
видишь или слышишь: будь как невидящий и глухой, не слушай. Обращай
'всегда к вечности сердечные очи, и будут все мирские дела позади тебя,
и жить будешь в мире, как один знающий Создателя твоего и Его святую
волю (104, 751).

Из всех наук самая главная-познание своей души (104, 755)

Христиане,
которые живут без страха Божия, не творят истинного покаяния и плодов
его, приносят ли жертву Богу? Нисколько. Видел ты, в чем христианская
жертва состоит? Они того не хотят делать, следовательно, и никакой
жертвы Богу не приносят, ..."Бог есть дух" (Ин. 4, 24), и ничем не
удовлетворяется, как только духовной жертвой, то есть верою, доброй
волей, покорением воли своей Его воле и прочими плодами веры. А они
хотя и творят иногда добрые дела, но не хотят принести своей воли и
послушания Богу, без которых ничто не угодно Богу (104, 764).

Духа
никто не может поработить, связать, пленить, и потому все
духовные-свободны (2 Кор. 3, 17). Святитель Тихон Задонский (104,
618-619).


Спрашивали Господа: почему ученики Его не постятся? Он
отвечал: потому что еще не пришло для них время. Потом притчей показал,
что, вообще, строгость внешнего подвижничества должна соответствовать
обновлению внутренних сил духа. Прежде возгрей дух ревности, а потом
налагай на себя и строгости: ибо в таком случае есть в тебе внутренняя
новая сила, способная с пользой выдержать их. Если же, не имея этой
ревности, возьмешься за строгости, увлекаясь или только примером других
или показным подвижничеством, то не на пользу это будет. Немного еще
продержишься в этой строгости, а потом ослабеешь и бросишь. И будет
тебе еще хуже, чем было прежде. Строгость без внутреннего духа-то же,
что заплата из нового полотна на ветхой одежде или вино новое в старых
мехах. Заплата отпадет, и дыра сделается еще больше; а вино прорывает
мех, и само пропадает, и мех делает негодным. Это, впрочем, не значит,
что строгости не нужны здесь внушается только, что надо начинать их в
должном порядке. Надо сделать, чтобы потребность в них шла изнутри,
чтобы они удовлетворяли сердце, а не теснили только извне, как гнет
(107, 168-169).

Господь от хотящих следовать Ему требует
решительного самоотвержения: "отвергнись себя" (Мф. 16, 24). Можно это
выразить и так: брось свои интересы и преследуй одни интересы Господа.
Это исполнишь, если будешь всегда творить угодное Ему. Как же это
сделать? Смотри внимательно за тем, что в тебе внутри, и что около тебя
вовне, и строго определив, что угодно Господу в каждом внешнем или
внутреннем случае, поступай так, не жалея себя и не примешивая сюда
своих расчетов, с полным самоотвержением. Скажешь: определить это
трудно. Нет, не трудно. У нас есть заповеди, ясные и определенные; они
выражают все, что угодно от нас Господу. Остается только применить их к
данному случаю а это не представляет больших трудностей. Достаточно
иметь здравый смысл. Не догадаешься-спроси у своего духовного отца или
у кого другого, чье слово уважаешь, и поступи по указанию. Но лучше
всячески изощрять свое рассуждение посредством чтения Слова Божия и
отеческих писаний, чтобы всегда иметь советника с собою (107, 219-220).

"Кто
есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Лк.
10, 22). Сын же был на земле, и все нужное нам открыл Сам и через Духа
Святого, действовавшего в апостолах. Следовательно, что найдешь в
Евангелии и апостольских писаниях, то только и будешь и можешь знать об
Отце и Божественных вещах. Больше этого не ищи, и помимо этого не думай
где-либо еще найти истину о Боге и планах Божиих. Каким великим
сокровищем мы обладаем! ...Все уже сказано. Не ломай голову, а только с
верой прими, что открыто. Открыто, что Бог един по существу и троичен в
лицах-Отец, Сын и Святой Дух, прими это с верой и храни так. Открыто,
что триипостасный Бог все создал словом, все содержит в" деснице Своей
и о всем промышляет,- прими это верой и храни так. Открыто, что мы были
в блаженном состоянии и пали, и для восстановления и искупления нас Сын
Божий, второе лицо Пресвятой Троицы, воплотился, пострадал, умер на
кресте, воскрес и вознесся на небо, прими это верой и храни так.
Открыто, что желающий спастись должен уверовать в Господа, приняв
божественную благодать в святых таинствах, с помощью ее жить по
заповедям Господним, борясь со страстями и похотями, посредством
соответствующих подвигов,- прими это верой, и делай так. Открыто, что
кто живет по указанию Господа, тот, после смерти, поступает в светлые
обители, где начинается вечное блаженство; а кто не живет так, тот,
после смерти, начинает испытывать адские муки, прими это верой, и тем
вразумляй и воодушевляй себя на добро и подвиги. Так и все с верой
принимай и верно храни. Нет надобности ломать голову на придумыванье
чего-либо своего; и тех, кто много умничает, не слушай, ибо они пошли,
не зная куда (107, 356-358). Когда Моисей и Аарон начали
ходатайствовать о народе перед фараоном, чтобы он отпустил его, он в
ответ на это усилил работы угнетенных израильтян до того, что они
подняли ропот на ходатаев своих: "Вы сделали нас ненавистными в глазах
фараона" (Исх. 5, 21). Точь-в-точь то же испытывает душа кающегося
грешника. Когда страх Божий и совесть, эти внутренние Моисей и Аарон,
начнут воодушевлять душу, чтобы она поднялась, наконец, на ноги и
стряхнула иго греховного рабства, радость проходит по всем ее составам.
Но и враг не дремлет, и возгромождает в ее помыслах горы препятствий со
стороны непреодолимости греха, и наводит со всех сторон страхи-страх за
свое благосостояние, за внешние отношения, за вес свой, даже за жизнь.
И бывает, что иной, начав только, тотчас и останавливается.
Воодушевись, брат! "Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый
явит святость Свою в правде" (Ис. 5, 16). Бог сильнее врага. Воззови к
Нему, и услышишь то же, что услышал Моисей тогда:

"Увидишь ты,
что Я сделаю с фараоном" (Исх. 6, 1). Враг не имеет власти над душой;
он только может напугать ее призрачными ужасами. Не поддавайся,
претерпи, иди вперед мужественно, говоря себе: хоть смерть, а уж не
брошу, и смело пойду, куда зовет меня Господь духом покаяния, который
теперь действует во мне. Епископ Феофан Затворник (107, 61-63).


Всякое
духовное делание, будучи собственным даром Божиим в нас, непременно
нуждается в понуждении нашем к нему, потому что понуждение есть
деятельное обнаружение и свидетельство нашего благого произволения
(108, 197).

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное
делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству
падшего естества, по которому все люди... стараются выказывать себя
праведниками... самоукорение есть насилие падшему естеству... (108,
320).

Все духовные цветы и плоды возросли в тех душах, которые в
удалении от знакомств вне и внутри монастыря возделали себя чтением
Писания и святых Отцов, при вере и молитве, одушевленной смиренным, но
могущественным покаянием. Где не было этого возделания, там-бесплодие
(108, 564).

Должно сказать и о книгах... должно избирать из них
никак не самые возвышенные, но наиболее близкие к нашему состоянию,
излагающие делание, нам свойственное (109, 292).

Жительство по
Евангельским заповедям есть единый и истинный источник духовного
преуспеяния, доступный для каждого, искренне желающего преуспеть, в
какое бы наружное положение он ни был поставлен неведомым Промыслом
Божиим (109, 309).

Все препятствия к преуспеянию духовному-в
нас, в одних нас! Если же что действует извне, как препятствие, то это
только служит обличением нашего немощного произволения, нашего
двоедушия, нашего повреждения грехом (109, 311).

Не стяжавший
телесного делания не может иметь делания душевного: второе рождается от
первого, как колос от посеянного на поле пшеничного зерна (111, 354).

Достигший
служения Богу духом оставляет наружные делания, оставляет попечение об
иных способах богоугождения или употребляет их умеренно и редко, в
случаях особенной нужды (111, 355).

Когда человек не разместит
должным образом своих обязанностей, не даст каждой из них должной меры,
тогда исполнение их не может иметь плодом добродетель, плодом будут
согрешения и ошибки, тем более опасные, что наружное облачение их
благовидно (111, 421).

Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих делании, особенно безмолвнических (111, 453).

Тот
занимается как должно вечностью, кто постоянно упражняется в чтении
Нового Завета и писаний святых Отцов, научающих правильно понимать
Евангелие Христово, кто, познавая таким образом волю Божию, благую и
совершенную, выправляет по ней свой образ мыслей, свои душевные
движения, а погрешности и увлечения лечит покаянием (111, 459).

Деятельность
человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и
постоянном богоугождении, или в последовании Господу с крестом своим на
плечах (112, 288).

В духе человеческом сосредоточены ощущения
совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и другие подобные
свойства: нужно, чтобы при молитве действие этих свойств соединялось с
действием ума (109, 299).


Причина действия поста на духов злобы
заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Пост
доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту,
тонкость (109, 97).

Именем духа обозначается разумная часть
человека: его ум, его мысль, его словесные, сердечные ощущения, чуждые
естеству зверей и скотов, общие естеству человеческому и ангельскому
(111, 392).

Дух, или словесная сила, есть высшая способность
души человеческой, которой она отличается от души животных,
называемых... бессловесными (112, 361).

Умирает дух человеческий.., когда отступит от него Дух Божий (112, 420).

Горе мне, если дух, при разлучении с телом окажется умерщвленным вечной смертью (112, 458).

Продолжительность молитв угодников Божиих не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений... (108, 152).

(Необходимая)
предосторожность... заключается в том, чтобы до времени очищения и
обновления Духом не признавать ника-кого сердечного ощущения
правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах,
растворенной надеждой на помилование (108, 214).

Сердце,
осененное Божественной благодатью, воскресает в духовную жизнь, стяжает
духовное ощущение, не известное ему в состоянии падения, в котором
словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с
ощущениями скотоподобными (110, 62).

Изменяется душа, когда
откроется в ней духовное ощущение, при посредстве которого ощущается
присутствие Божие и Невидимый становится видимым (111, 255).

Единение
(в молитве) превыше земных ощущений; тут что-то небесное; тут
предвкушение будущей жизни, в которой людей будет соединять дух (111,
438).

Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто
возлелеет этот плод-святой, нежный, многим и мужественным терпением
(109, 9).

Переносится Священное Писание из Книги в душу;
начертывается невидимым перстом на ее скрижалях-на уме и сердце- Слово
Бога и Воля Бога, Слово и Дух (109, 10).

Состарившись и измучившись в неплодстве, потом - родив, сверх чаяния, духовный плод (душа) говорит, подобно Сарре:

"Смех сделал мне Бог" (Быт. 21, 6), то есть даровал неожиданную, неотъемлемую радость - обручение вечной радости (112. 446).

Изменение
чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами
невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств
(110, 13).

Непозволительно человеку устранять смотрение Божие и
собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией,
отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами (110, 14).

Покушающиеся...
вторгнуться самовольно в то, что Богом скрыто от нас, признаются
искусителями Бога и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой
не светит Свет Божий. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 15).






среда, 16 сентября 2009 г.

Что такое воля Божия?

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/volja_bozhija/1-1-0-189


Что означает воля Божия? Богословы различают в воле Божьей два аспекта: желание Божие и попущение Божие. Желание Божие это абсолютная воля Божия, которая хочет вечного спасения для венца Своего творения – человека. Бог хочет блага для нас больше, чем мы хотим этого сами. Но абсолютная воля Божия встречает препятствие в свободной воле человека, которая колеблется между добром и злом. Здесь надо подробнее остановиться на вопросе свободной воли, которая является причиной многих недоумений.

Свободная воля дана человеку, как образу и подобию Божию. Без возможности свободы выбора не существовало бы добра, как такового, а поступками человека и даже его внутренними действиями руководила бы необходимость. Свободная воля это одно из главных достоинств человека, и в тоже время, огромная ответственность для него. Некоторые спрашивают, зачем тогда дана свобода воли, если большинство людей злоупотребляют ей. Дело в том, что без свободной воли не может осуществиться само спасение человека, так как спасение это богообщение – жизнь с Богом, вечное приближение к Богу, озарение и просвещение души человека божественным светом. Человек добровольно должен выбрать путь спасения – иметь Бога главной целью своей жизни. Само спасение – это любовь Творца к Своему творению и творения к своему Творцу. Поэтому спасение носит глубоко личностный характер. Богословы употребляют здесь термин синергизм, то есть взаимодействие двух волей – божественной и человеческой.

МОЛИТВЫ СО СВЯТОЙ ЗЕМЛИ

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

"Да будет Воля Твоя"

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеческой. Преподобный Антоний Великий (82, 24).

Предпочесть благое желание другим желаниям... принадлежит человеку, а исполнить избранное благое желание принадлежит Богу. Преподобный Исаак Сирин (82, 271).

Если кто сделает какое-нибудь дело, следуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, должен он, как поступивший неправильно по неведению, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но считается лишь со своим мнением, тот не сможет возвратиться на путь Божий. Изречения безымянных старцев (82, 389).


Венец всех благих делании состоит в том, чтобы возложить на Бога всю надежду, прибегать к Нему Одному от всего сердца и от всей крепости, быть преисполненным любовью ко всем, плакать перед Богом и молиться Ему о помощи и помиловании (82, 137).

Ты будешь действовать соответственно естеству Иисуса и привлечешь к себе помощь Его, если сердце твое отречется от греха, отречется от начал, рождающих грех, если ты будешь непрестанно помнить об адских муках, если ощутишь, что Помощник твой всегда рядом с тобой, если ничем не будешь оскорблять Его, если будешь постоянно плакать перед Ним, говоря: "Господи! Избавить меня от греха можешь только Ты. Самому мне без Твоей помощи не избежать врага" (82, 141).

Против воли человека Божия демоны пытаются посеять в нем семена греха, но не могут исполнить этого намерения. Они делают все, что могут, но человек Божий не повинуется им, потому что сердце его пребывает в воле Божией (82, 177).

Если демоны начнут смущать тебя по поводу пищи, одежды, или твоей нищеты, или по поводу оскорблений, которым подвергаешься, то ничего не отвечай им, но от всего сердца предай себя Богу, и Он успокоит тебя (82, 204).

Блаженны те, которые не возложили упования на свои дела, постигли величие Божие и во всем исполняют Его волю. Познав свою немощь, они сосредоточивают все свои подвиги в печали покаяния: они оплакивают себя, оставив суетную и греховную заботу обо всем, совершающемся в мире, который, как создание Божие, подлежит суду Единого Бога (82, 223).

Брат! Пойми следующее: Богу угодно, чтобы мы пребывали в Нем всей нашей деятельностью. Тогда и Он будет пребывать в нас, очистивших себя по силе нашей. Авва Исаия (82, 227).

Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнее место, не оскорбись в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин лучшего. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят к человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и к исправлению человека или за грехи его. .Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог-праведный Судия. Изречения безымянных старцев (82, 376-377).

Нужно сперва позаботиться, чтобы не оказалось нестройности и разногласий в начинаниях, а потом уже приступать с молитвой к Богу (18, 70).


Наша жизнь, утратив общение в добре, отпала и от Божией воли. Поэтому мы должны научиться в такой мере очищать нашу жизнь от дурного, чтобы и в нас, как в небесных жителях, беспрепятственно управляла Божия воля, так, чтобы мы могли сказать:

"Как в Престолах, Началах, Властях, Господствах и во всякой премирной силе совершается Твоя воля, и никакой порок не препятствует действию добра, так и в нас да совершится доброе, что-бы по истреблению всякого порока в душах наших успешно исполнялась во всем Твоя воля" (17, 439).

Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелем; приступая к Доброму, будь добрым; приступая к Правдивому, будь правдивым; приступая к Терпеливому, будь терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым. А также будь достойным и во всем ином, приступая к Добросердному, к Благосклонному и Щедрому в благах, к Милующему всякого. И если еще что усматривается Божественного, во всем этом уподобляйся произволением и приобретай тем дерзновение в молитве. Ибо невозможно лукавому иметь общение с добрым и нечистому с чистым и нескверным. Святитель Григорий Нисский (17, 451).

Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела. Святитель Иоанн Златоуст (39, 11).

Не должно собственную волю предпочитать воле Господней, но при всяком деле надо понять, какова воля Божия, и исполнять ее. Святитель Василий Великий (6, 321).


Как в мрачных пещерах, если внести туда свет, мрак исчезает, так, если будет совершаться во мне Божия воля, всякий лукавый произвол обратится в ничто. Целомудрием угасится невоздержание и страстное стремление ума. Смиренномудрием истребится кичливость. Скромностью уврачуется болезнь гордыни. А красота любви изгонит из души сонм зол: ненависть, зависть, негодование, гневное движение, раздражение, злонамеренность, памятование огорчения, жажду мщения, кипение крови, недобрый взгляд-все это стадо зол уничтожится любвеобильным расположением. Божия воля исторгает и сугубое идолослужениенеистовую приверженность к идолам и вожделение серебра и золота... Потому мы и просим: "Да будет воля Твоя", чтобы стала недействительной воля диавола. Святитель Григорий Нисский (17, 434).

Раба, который боится Господа и исполняет в точности волю Его, облечет Господь властью в Царстве Своем и сделает домоправителем. Преподобный Ефрем Сирин (28, 95).

Если естественные силы души не будут очищены от скверн, которыми они погребены из-за грехов, и если не получат затем должного исцеления, преображения и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию. Больное и немощное прежде должно быть излечено и укреплено, чтобы стать пригодным к служению. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 225).

Все желающие познать волю Господню должны прежде умертвить в себе собственную волю. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 197).

Предпочитай волю Божию всякой мудрости человеческой и признай ее полезней всех человеческих разумений. Преподобный авва Исаия (34, 186).

Толпы людей, не исполняющих воли Божией, ничем не отличаются от тех, кого нет совсем (43, 85).

Что бывает по воле Божией, то, хотя бы казалось и плохим, лучше всего. А что противно и не угодно Богу, то, хотя бы и казалось лучшим, хуже и беззаконнее всего (35, 680).


...Не исполнять волю Божию-значит быть в сети диавольской. Святитель Иоанн Златоуст (45, 798).

Горе беззаконнику, потому что пойдет к строгому Судии и праведному законоположнику. Преподобный Нил Синайский (48,254).

Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится. Кто не боится Бога, тот не видит Его. А кто не видит Бога, тот не имеет в себе духовного света. Кто не имеет этого света, тот не верует во Христа. Кто не верует во Христа, не имеет в себе жизни. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 324).

Оставляют закон Божий те, которые нарушают и малейшую часть из написанного в нем и хотят исполнять его предписания посвоему, а не по воле и намерению Законодателя (39, 894).

Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах (36, 179).

Бог отвращает лицо Свое, когда поступаем недостойно заповедей Его. Святитель Иоанн Златоуст (39, 146).

Ужас объемлет (на суде) нечестивых, которые в мире прилагали беззаконие к беззаконию. Увы, день суда близок. Преподобный Ефрем Сирин (28, 211).

Да творим мы не что нам угодно, но что угодно Богу, и так угодим Ему. Божие слово показывает нам, что угодно Богу и что не угодно. Этот священный светильник да светит нам во всех наших делах, словах, мыслях и начинаниях; для того он и поставлен милосердным нашим Небесным Отцом. "Слово Твое-светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 118, 105). Хотим мы в праздности и лености жить, но Богу это не угодно-сотворим же угодное Богу и, стряхнув сон лености и праздности, пребудем в полезных и благословенных трудах... Хотим мы страстную похоть исполнять, но Богу это противно, а угодны Ему целомудрие и святость наши сотворим же угодное Богу и будем жить "целомудренно, праведно и благочестиво" (Тит 2, 12). Угодно нам языком нашим празднословить, клеветать, осуждать и прочие негодные и гнилые слова произносить, но Богу это не угодно обуздаем же язык наш и возлюбим благоразумное молчание, и всякое слово растворим солью разума "для назидания в вере" (Еф. 4, 29) нашего ближнего, ибо это угодно Богу. Так и в прочем поступим и сотворим не то, что нашей воле и плоти угодно, но то, чего хочет воля Божия, и так угодим Ему (104, 203).
Воля Божия открыта в слове Божием (104, 348).


"Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли". Воля Божия бывает и без нашего прошения. Поэтому мы не того просим, чтобы Бог делал, что хочет, а чтобы мы могли делать то, чего хочет воля Его. Отсюда видим, что воли Божией без Бога творить не можем. Воля Божия исполняется, когда храним благочестие и до конца в нем пребываем, как сказано: "Будь верен до смерти" (Апок. 2, 10), и когда грешники от грехов отстают и каются: Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Чтобы это исполнилось, мы и просим Бога: "Да будет воля Твоя". Святитель Тихон Задонский (104, 348).

Переправлялись на ту сторону моря. Господь спал. Поднялась буря, и все пришли в ужас, а о том, что Господь с ними и что, следовательно, нечего бояться, и забыли (Мф. 8, 23-25). Так бывает и в житейском и духовном планах. Подымется буря бед или страстей-мы обыкновенно тревожимся до расслабления, думаем, что это и в порядке вещей. А Господь шлет нам урок: "Маловерные" (Мф. 8, 26). И справедливо. Нельзя не обратить внимания на происшедшее, но всегда можно сохранить разумное спокойствие. Прежде всего, посмотри, чего хочет от тебя Господь,- и смиренно покорись под крепкую руку Его. Не мятись, не суетись, укрепи веру, что Господь с тобою, и припади к стопам Его с молитвой. Но не вопи: "Погибаю!", а с преданностью взывай: "Господи! если хочешь можешь. Но да будет не моя, а Твоя воля". Верь, что таким образом безопасно минуешь поднявшуюся бурю (107, 167- 168)

"Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21).

Одной молитвой не спасешься: с молитвой надо соединять и исполнение воли Божией - всего, что возложено на каждого, по его званию и строю жизни. И в молитве нужно преимущественно просить о том, чтобы Бог сподобил нас не отступать ни в чем от Его святой воли. И наоборот, кто имеет ревность исполнять во всем волю Божию, того и молитва дерзновеннее перед Богом и легче получает доступ к Его престолу. Даже так бывает, если молитве не сопутствует хождение в воле Божией, то и молитва не бывает настоящей молитвой, трезвенной и сердечной, а только внешней, словесной. Во время ее нравственная неисправность, как туманом, закрывается многословием при неустроенности и блуждании мыслей. Надо и то и другое наладить благочестием, тогда и будет плод (107, 166-167).


Господь побуждает к молитве, обещая услышать, как отец слышит прошения своих детей. Но тут же намекает на причину и того, почему иногда бывают не услышаны или не исполняются молитвы и прошения. Отец не даст детям камня вместо хлеба и змеи вместо рыбы (Лк. 11, 10-13). Если же отец не делает так, тем более не станет так делать Отец Небесный. А прошения наши нередко походят на прошение змеи и камня. Нам кажется, что хлеб и рыба-то, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камнем и змеей,-и не дает просимого. Скажешь:

зачем же молиться? Нет, не молиться нельзя. Но в молитвах об определенных предметах всегда надо содержать в мысли условие:

"если, Господи, Сам Ты находишь это спасительным". Святой Исаак Сирии и всякую молитву советует сокращать так: "Господи, ты знаешь, что для меня полезно: сотвори же со мною по воле Твоей" (107, 360-362).

Господь людям и бесам запрещал хвалить Его, когда был на земле (Мк. 3, 12), но требовал, чтоб веровали в Него и исполняли заповеди Божии. Тот же закон у Господа и теперь, тот же будет и на суде: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7, 21). Оттого в церкви начинают петь: "Слава в вышних Богу", а к концу доходят до слов: "Исцели душу мою... научи мя творити волю Твою". Без этого никакой цены не имеет хвала Богу. Да она тогда и не бывает исходящей из души, а только возносимой языком с чужих слов, потому Господь и не обращает на нее внимания. Надо так устроить, чтобы другие видели наши дела и хвалили Господа, чтобы жизнь наша была хвалой Богу, ибо Он творит все во всех, только не мешай; к Нему и хвала за дела вос ходит. Всякому надо стать благоуханием Христовым, тогда и без словесной хвалы будем непрестанно словословить Господа. Цветок розы не издает голоса, а благоухание его расходится далеко - так надо жить и всем христианам (107, 259-260).

"Мир проходит, и похоть его" (1 Ин. 2, 17). Кто этого не видит? Все течет вокруг нас: явления, лица, события, и мы сами течем. Течет и похоть мирская: едва вкусим сладость от удовлетворения ее, как исчезает и та и другая. Гонимся за другой и с тою то же; гонимся за третьей-опять то же. И ничто не стоит, все приходит и уходит. Что же? Неужели нет ничего постоянного?! Есть, продолжает апостол: "Исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин., 2, 17). Этот текучий мир чем держится? Хочет Бог и он стоит. Воля Божия - непоколеблемая и несокрушимая его основа. Так и из людей; кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым. Мятутся мысли, пока кто гоняется за преходящим. Но как только кто образумится и возвратится на путь воли Божией, мысли и начинания улягутся. Когда же, наконец, успеет он приобрести навык в этом образе жизни, все у него и внутри и вовне приходит в спокойный строй и безмятежный порядок. Начавшись здесь, этот глубокий мир и безмятежность перейдут и в другую жизнь-и там пребудут вовеки. Вот что есть среди общего течения вокруг нас-не текущего и постоянного в нас: хождение в воле Божией. Епископ Феофан Затворник (107, 33-34).


Нет возможности исполнять вместе волю свою и Волю Божию. От исполнения первого исполнение второй оскверняется, становится непотребным (108, 90).

Волю свою и волю демонов, которой подчинилась и с которой слилась наша воля, заменим волей Божией (108, 91).

Когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, который по неведомым причинм:

оставил твое прошение не исполненным (108, 142).

На Бога возложим... все попечение наше о себе, все наши печали, всю нашу надежду (108, 160).

Если Богу угодно дать тебе познание, то Он даст в свое время и даст таким способом, какого даже не может представить себе плотский человек (108, 274).

Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчения, оправдания себя, обвинения ближних и обстоятельств-это движения души против воли Божией, покушения воспротивиться и противодействовать БОГУ (108, 330).

Ничего не случается с человеком без соизволения и попущения Божия (108, 350).

При самоотвержении, при преданности воле Божией самая смерть не страшна, верный раб Христов предает свою душу и вечную участь в руки Христа (108, 389).

Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся от своей греховной воли, воли слепой. Предавай себя, свою душу и тело... обстоятельства и настоящие, и будущие, предай... ближних твоих воле Божией, всесвятой, премудрой (108, 549).

Блажен муж, вся воля которого в Законе Божием. Блаженно сердце, созревшее в познании воли Божией, увидевшее, как благ Господь, стяжавшее это видение вкушением заповедей Господних, соединившее волю свою с волей Господа (109, 5).

Что-заповеди Божии? Это-воля Божия, объявленная Богом людям для руководств в действиях, зависящих от произвола их. Что - судьбы Божии? Это - действие или попущения Воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния (109, 78).

Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия?.. Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием БОЖИИМ... Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: "Да совершается надо мною, Господь мой, воля Твоя", как и утихает волнение сердечное. От этих слов, произнесенных искренне, самые тяжкие скорби лишаются подавляющей власти над человеком (109, 96).

Ваша деятельность, люди, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество (109, 104).

Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность будут поглощены постижением, желанием и исполнением воли Божией (109, 138).

Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне бескорыстно, но ждет и жаждет единственно исполнить волю Божию, а себя предает со всею верой и простотой... управлению милосердного Господа Бога нашего (109, 201).

Отвергнись себя и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет (109, 203).

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва (109, 328).

Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою и облечет нас в блаженную нищету духа (111, 28).

Одного собственного подвига недостаточно для служителей Божиих к предотвращению падения, гнездящегося в естестве, постоянно стремящегося восстановить свое владычество: нужна помощь от Бога (111, 160).

Обученные внутренними бранями познают всесвятую волю Божию, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем. Душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение о своем спасении (111, 187-188).

Да действует исключительно воля Божия во всем существе человека, во всех составных частях его, в духе, душе, тем соединяя собою и в себе разъединенную падением волю этих частей. Только волей Божией может исцелиться воля человеческая, отравленная грехом (111, 243).

Всецелое соединение воли человеческой с волей Божией есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие (111, 243).

Предание себя воле Божией, искреннее благоговейное желание, чтобы она совершилась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного духовного рассуждения (111, 318).

Всякая жизнь в пустыне ли, в общежитии, когда она согласна с волей Божией и когда цель ее угождение Богу, преблаженна (112,68).

Чтобы исполнить волю Божию, нужно знать ее (112, 82).

Познание воли Божией может совершиться единственно при посредстве Божественного откровения (112, 82).

Признайте и исповедайте Бога Правителем мира благоговейно, с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его; из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (112, 85).

Приготовлением (к молитве) служит отвержение попечении силой веры в Бога, силой покорности и преданности воле Божией, сознание своей греховности и истекающие из этого сознания сокрушение и смирение духа (112, 95).

Вступающий в иноческую жизнь должен отдаться всецело воле и водительству Божию, заблаговременно приготовиться к терпению всех скорбей, какие будет угодно Промыслу Всевышнего попустить Своему рабу во время его земного странствования (112, 124).

Смиренная преданность воле Божией, сознание и готовность потерпеть все страдания, какие будут попущены Богом, совершенное невнимание и неверие ко всем словам, действиям и явлениям падших духов уничтожают все значение их попыток, которые получают величайшее значение при внимании к ним и при доверии к бесам (112, 335-336).

Покаяние требует содействия воли человеческой воле Божией. Воскресение из смерти греховной есть действие единой воли Божией (112, 439-440).

Воля наша в состоянии падения враждебна воле Божией (112, 82).

Сущность монашеской жизни заключается в том, чтобы исцелить свою поврежденную волю, соединить ее с волей Божией (112, 82).

Судьбы Божии - все, совершающееся во вселенной. Все совершается вследствие суда и определения Божиих (109, 80).

Должно... видеть и созерцать Судьбы Божии оком веры, оком духовного разума и, не позволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от человеческих и Ангельских умственных взоров (109, 81-82).

Судьбы Божии - всемогущее действие во вселенной всесовершенного Бога, Единого, в точном смысле. Духа, наполняющего вселенную и все, что за пределами вселенной, не объемлемого вселенной (109, 83).

Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским... Враждебны воле Божией и Всесвятому Добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества, порицаются и осуждаются Им Судьбы Божии (109, 103).

Необходимо благоговеть пред непостижимыми для нас Судьбами Божиими во всех допущениях Божиих, как частных так и общественных, как в гражданских, так и в нравственных и духовных (112, 84).

Дух наш возмущается против Судеб и попущений Божиих... от нашей гордости, от нашей слепоты. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 86).

Старцы, собравшись, согласились между собой представить патриарху авву Исаака для рукоположения его во пресвитеры. Авва, услышав об этом, бежал в Египет и скрывался на поле, в траве. Отцы поспешно, отправились в погоню за ним. Так случилось, что они пришли на то же поле, на котором скрывался авва Исаак. Наступила ночь, и старцы расположились тут для ночлега, а бывшего при них осла пустили на траву. Осел бродил по полю, к утру пришел на то место, где скрывался авва, и стал над ним. Утром старцы начали искать осла, а вместе с ним, к удивлению своему, нашли и авву. Они хотели связать его, но он не позволил им этого: "Я уже не убегу. Вижу, что на это есть воля Божия, и мне не уйти от нее, куда бы я ни убежал". Отечник (82, 246).

вторник, 15 сентября 2009 г.

Грех и борьба с ним

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/borba_s_grekhom/1-1-0-191



Опытные люди говорят, что никто не становится сразу спортсменом высокого класса, для этого нужна постоянная тренировка. Слово «аскетика» происходит от греческого «askeo», что значит «тренируюсь». Значит, нам необходима духовная тренировка. Мы просто не ставим себе целью упражняться в молитве, в богомыслии. Никто еще не научился молиться, не молясь. Никто не научился бороться с помыслами, не борясь с ними. Большой помощью в этом занятии может стать чтение духоносных книг. Не чтение книг о чудесах и мироточениях, которые ничего практически не дают. Необходимо чтение духоносных книг. Ибо с кем мы общаемся, тем духом мы и наполняемся. Надо читать святых Отцов, иметь их труды настольными книгами: «Поучения» Аввы Дорофея, «Письма Валаамского старца Иоанна» и другие. Эти книги не заменяют нам молитву, но также наполняют нас Духом Божиим, помогают жить по-христиански. На столе должна быть святая книга, в которую нужно заглядывать ежедневно, читать одну-две страницы. Нельзя приобрести что-то без труда
.

МОЛИТВЕННЫЕ НУЖДЫ И ТРЕБЫ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm




Отложите прежний образ жизни ветхого человека... Невозможно, чтобы в душе царствовали грех и Бог; напротив, нужно преодолеть порок и покориться Владыке всяческих (4,329). Не оставим никакого времени грехам, не уступим места врагу в сердцах своих, если через непрестанное памятование будем вселять в себя Бога (4, 55). Хотя по природе человеческой невозможно не грешить.., однако можно, согрешив по опрометчивости или по увлечению лукавого, тотчас измениться, покаяться и не прилагать зла ко злу (5, 193). Если обнаружим грех исповедью, то сделаем сухим тростником, пригодным для того, чтобы он сгорел в очистительном огне (5, 273). Мы будем в состоянии стереть с себя греховные пятна молитвой и постоянным изучением Божией воли (8, 94). Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех,-это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги (8, 303). Грех, живущий в глубине души, умерщвляется в ней принятием такого поста, который подлинно достоин этого наименования (7, 6). Не пренебрегай никакой погрешностью, хотя бы она была мала, но поспеши исправить ее покаянием (8, 43). Господь говорит: "Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, и судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу" (Лк. 12, 58). Прими здесь во внимание соперника и путь, потом князя, которому подчинен твой соперник. Путь - это наша жизнь; соперник - это противоборствующая сила, преследующая всю жизнь, изобретающая все способы совратить нас с пути, ведущего к Богу; а князь-это князь мира сего, о котором Господь сказал: "Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего" (Ин. 14, 30). Он ничего не обрел в Господе, потому что Иисус Христос "не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1 Пет. 2, 22); ничего не обрел в Господе, "Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4, 15). Когда же обретет в нас многое, привлечет многими путами грехов, какими мы связали себя, и предаст Судии. А Судия, Которому Отец "весь суд отдал" (Ин. 5, 22), приняв нас, обличенных врагом и местником во многих винах, предаст слуге, который приставлен при наказаниях, и он ввергнет нас в темницу, то есть в место мучения, взыскивая с нас и повергая тяжким бичеваниям за самые малые прегрешения, которые мы ставили ни во что. Потому-то Господь советует, пока мы еще в пути с противником, позаботиться о том, чтобы избавиться от него, то есть сделать все для избавления от врага. Иначе в последний час, занявшись нами, "князь" произведет исследование, и если найдет в нашей жизни много своего, предаст нас Судии, обличая и не позволяя отречься, но напоминая и о месте, где мы сделали грех, потому что он был с нами и содействовал нам во всем дурном, и о том, как, в каком состоянии мы грешили. Итак, пока мы властны в своих делах, постараемся избавиться от соперника! Святитель Василий Великий (116, 151). Маловажному не противься слабо, чтобы не встретиться с худшим. Святитель Григорий Богослов (15, 88). Чтобы терния этой жизни (грехи) не уязвляли босых и ничем не охраняемых ног, наденем на ноги жесткие сапоги, а это-воздержание и строгая жизнь, которая сама собой сокрушает и стирает острия терний, препятствует греху, начав с малого и незаметного, проникать во внутренности (17, 293). Причиной греха является только то, что люди не хотят присоединить помощь Божию к тем средствам борьбы с грехом, какие у них под руками. Если же усиленному старанию будет предшествовать молитва, то грех не найдет доступа к душе. Пока в сердце твердо памятование о Боге, недейственными остаются замыслы противника, потому что за нас ходатайствует правда (17, 383). Борющемуся с помощью добродетели с каким-либо грехом нужно уничтожить в себе начала злых дел. Ибо с истреблением начала уничтожается следующее за ним. Так Господь учит в Евангелии... говоря об умерщвлении первенцев зол, когда повелевает умертвившим в себе похоть и гнев не бояться уже ни скверны прелюбодеяния, ни ужасов убийства, потому что то и другое не бывает само собою, если гнев не породит убийства, а похоть - прелюбодеяния. Поэтому... убивающий первенца, без сомнения, убивает и последующее за ним поколение, как и поразивший голову змеи умерщвляет ее целиком. Святитель Григорий Нисский (17, 288). Никто, однажды отмывшись от скверны, да не возвращается к ней снова. Один Христос, одна вера, один крест, одна смерть. Одна благодать, одно страдание, одно и воскресение. Предавшийся за тебя на заклание не должен предаваться снова и в другой раз платить за тебя искупительную цену. Ты искуплен... ты омыт от греховных сквернне оскверняйся... (27, 28). Если уязвит тебя стрела лукавого, не впадай в отчаяние, напротив, сколько бы раз ни был ты одолеваем, не оставайся побежденным, но тотчас вставай и сражайся с врагом, потому что Подвигоположник всегда готов подать тебе Свою десницу и восставить тебя от падения (27, 76). Кто грехами своими воспламенил огонь, тот, если будет молиться, угасит его слезами (28, 188). Кто обременен грехами и желает от них освободиться, тому нужно только приобрести смирение. Оно приблизит его к Богу, от Которого он получит оставление грехов-залог новой жизни (28,216). Стена грехов моих разрушается слезами и сокрушением (28, 224). Приступи, грешник, проси милости у Бога, прощающего грехи. Не отлагай покаяния, ибо не знаешь, когда настигнет тебя ангел смерти и возьмет у тебя жизнь (28, 310). Укорение себя самого во всякое время помогает очищению от грехов (25, 200). Не превозносись над согрешившим и не поощряй ко греху несогрешившего: то и другое вредно и опасно. Если же хочешь сделать себя полезным, то тому и другому иокажи в себе образец добрых дел, проливая пред Господом потоки слез, чтобы и падшего восставил Господь, и стоящий не был уловлен грехом (25, 515). Грехи раздражительной силы души следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном этому. Лечению же и исцелению от этих грехов служат: человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта (27, 389). Грехи разумной силы души следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной направленности души. Лечению же и исцелению от этих грехов служат: несомненная вера в Бога, истинные, без погрешностей православные догматы, постоянное изучение слов Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение (27, 389). Грехи вожделеющей силы души следующие: чревоугодие, обжорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие,, вожделение пустой славы, золота, богатства и плот ских удовольствий. Лечению же и исцелению от них служат: пост, воздержание, страдания, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царствия Божия, вожделение усыновления (27, 390). Блажен, кто непрестанно со слезами взирает на беззакония свои и не услаждается помышлением о тех скверных грехах, какие учинил он в мире. Он войдет в чертог радостей и насладится там блаженством с сонмами всех праведников и святых в новом непреходящем мире, на той брачной вечери, которой никогда не оставляют призванные на нее (28, 258). Дни спешат к окончанию своему, а грехи около меня, как камни преткновения. Уровняй для меня путь Твой, Господи, чтобы мог я идти по нему! (28, 189). Какой ужас! Как болезненно это сердцу! При каждом из нас всегда невидимо стоит незримый писец и записывает слова и дела наши на судный день (28, 213). Если кто не очистится от всякого лукавого дела, от нечистых помыслов, от порочных пожеланий... не вселится в него Бог (25,81). Будем стараться избавиться от грехов, ибо если захотим - избавимся, потому что Сам Господь сказал: "Просите, и дано будет вам" (Мф. 7, 7) (26, 133). Когда взор Твой, Господи, обращается на мглу грехов моих, она исчезает передо мною и беспрепятственно, со всею ревностью я начинаю ходить путем заповедей Твоих, укрепляясь надеждой на Тебя и освободясь от мрака заблуждений (28, 204). У скверного врага все старание о том, чтобы ввергнуть тебя в безнадежность (после грехопадения). Возлюбленный, не верь ему, но если будешь и по семь раз в день падать, старайся вставать и умилостивить Бога покаянием (27, 76). Если будешь обольщен диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до гибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя (26, 593). Всякий согрешающий не должен жить беспечно, а также и отчаиваться, потому что "мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши" (1 Ин. 2, 1-2)-за грехи и не тех из нас, которые живут беспечно, лежат и спят, роскошествуют и смеются, но тех, которые плачут, приносят покаяние, вопиют к нему день и ночь: они примут утешение от Утешителя (26, 334). Если подвергся грехопадению, не косней в грехе, но восстань и обратись к Господу всем сердцем, чтобы спаслась твоя душа (26, 211). Также подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (25, 162). Преткнулся ты? Отрезвись. Пал? Обратись, молись, проси, припадай, домогайся, ищи, приемли, уверься, что дано тебе, по клоняйся, умоляй о прощении, о спасении, умилостивляй Того, Кто желает дать и может спасти (27, 28). Прилагай старание о душе своей и не смущайся падением своим, ибо есть стыд, который ведет за собой грех, и есть стыд, от которого рождается слава и благодать. Преподобный Ефрем Сирин (25, 149). Один Бог может снять наш грех; крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование избавить нас от этого рабства (33, 15). Все те, которые в состоянии были преодолеть и миновать преграды греха, входят в умиренный и исполненный многих благ небесный град, где покоятся души праведных (33, 207). Не украшенные Божиим словом, не обученные Божественным законам напрасно думают, надмеваясь собственной своей свободой, устранить от себя поводы к греху (33, 185). Невозможно душу разлучить с грехом, если Бог не прекратит и не остановит этого злого ветра, пребывающего в душе и в теле (33. 15). Помни: не дано человеку и невозможно искоренить грех собственной силой. Бороться с грехом, противиться, носить и принимать язвы - это в твоих силах, а искоренить - Божие дело. Преподобный Макарий Египетский (33, 20). Если в каком-либо случае сделаешь погрешность, не прикрывай ее ложью от стыда, но с поклоном проси прощения и погрешность твоя простится тебе (34, 14). Помяни грехи свои перед Богом, если желаешь, чтобы они простились тебе, и не воздавай злом за зло ближнему твоему (34, 21). Но не слишком увлекайся воспоминаниями о сделанных тобою проступках, чтобы не возобновились в тебе грехи твои (34, 64). Каждый должен заботиться о своих душевных болезнях и каждый должен оплакивать свои грехи, не взирая на грехи ближнего (34, 62). Не перемена места истребляет грехи, но смирение (34, 180). Кто мужественно противоборствует грехам, тот видит и замечает их отраву (34, 87). Кто презирает подвиг против грехов, тот готовит себе муку (34, 87). Знамением, что грех прощен, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем и ты забыл о нем до того, что при разговоре ближних о подобных грехах ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован (82, 137). Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке со грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех. Преподобный авва Исаия (82, 227). Брат спросил авву Пимена о монашеском делании. Старецсказал: когда Бог посетит нас призывом в вечность, тогда что озаботит нас? Брат отвечал: грехи наши. Старец сказал: итак, войдем в келлии наши; уединившись в них, воспомянем грехи наши, и Господь послушает нас. Преподобный Пимен Великий (82, 331). Если впадешь в грех и, оставив его, начнешь каяться и скорбеть, то наблюдай за собой, чтобы не перестать тебе скорбеть и воздыхать к Господу даже до дня смерти твоей. Если же не будешь скорбеть, то скоро впадешь в тот же ров: скорбь по Богу за грехи есть крепкая узда для души и не попускает ей пасть (82, 377). Погрешить делами - это признак немощи; допускать в себе неверие в спасение-признак дерзкого легкомыслия и безрассудности (82,12). Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений и чтобы не обновилось в тебе ощущение их. Преподобный Антоний Великий (82, 22).
Вспомяни о конце своем - и не будешь грешить. Помни всегда о смерти и твоя мысль не будет испытывать колебаний (39, 695). Угасим пожар греховный не обилием воды, а малыми слезами (36,372). Грехи умножаются от обилия благ и исчезают от скорби и бед (40,285). Будем несомненно верить и постоянно говорить о геенне огненной и тогда мы не скоро согрешим (40, 589). И помни, что грех исповеданный уменьшается, а грех неисповеданный становится больше (46, 256). Гораздо лучше совсем не грешить, но немаловажно для спасения и то, чтобы согрешивший сокрушался, осуждал душу свою и с великим тщанием наказывал свою совесть; так грех смывается, так очищается душа (37, 222). Грех-властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестью повинующихся ему. Поэтому увещеваю вас, будем с великой ревностью избегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и освободившись от него, будем пребывать в этой свободе (39, 390). Память о грехах укрощает ум, убеждает быть смиренномудрым и чрез смиренномудрие привлекает Божие благоволение (36,706). Кто терзается за свои грехи, тот избавляется от наказания за дела уже совершенные и в будущем становится безопаснее из-за этой скорби (37, 224). Перечислим же целительные средства для лечения твоих ран (душевных, нанесенных грехом) и будем непрестанно применять их одно за другим: самоуничижение, исповедание, беззлобие, благодарение за скорби, помощь бедным... и непрестанная молитва (44, 513). Прости оскорбившему, подай милостыню нуждающемуся, смири свою душу и, хотя бы ты был величайшим грешником, ты можешь достичь Царствия Небесного, очищая таким образом грехи и омывая нечистоту (45, 891). Если диавол был силен настолько, что низринул тебя с вершины и высоты добродетели до крайностей порока, то гораздо более силен будет Бог опять возвести тебя в прежнюю свободу (35, 2). Если будем воздерживаться от малых грехов, то никогда не впадем в большие, а с течением времени, при помощи небесной, достигнем и высшей добродетели (38, 108). Грех умерщвляется исповедью, слезами, осуждением себя, ибо ничто так не губительно для греха, как его обличение и осуждение с покаянием и слезами (35, 833). Кроткий и снисходительный человек значительно уменьшает тяжесть грехов; жестокий же, суровый и неумолимый много прибавляет к своим грехам (36, 53). Не отчаивайся из-за грехов: в грехе всего преступнее то, когда остаются в грехе, и в падении всего хуже то, когда лежат после падения (36, 345). Кто боится греха, тот никогда не будет бояться ничего другого, но будет смеяться над благами настоящей жизни и презирать скорби, потому что один только страх греха потрясает душу его (39,237). .Не будем представлять оправданий во грехах; это-предлог.и обольщение, причиняющее вред нам самим (40, 385). Рабство греху есть самое тяжкое, от него может избавить душу только Бог (42,353). Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и благо? дать Духа истребляет грехи (36, 510). Грех-это рана, покаяние-лекарство. В грехе-стыд, в грехе-позор; в покаянии-дерзновение, в покаянии-свобода, в покаянии-очищение от греха (46, 807). Не столько тщания требуют большие грехи, сколько малые и незначительные. Отвращаться от первых заставляет самое свойство греха. А малые, именно потому, что малы, располагают к лености и не побуждают нас мужественно восстать на истребление их. А потому они скоро делаются великими, если мы спим. Святитель Иоанн Златоуст (41, 857). Если хочешь быть выше всякого греха, то не старайся узнавать о чужих грехах, в тебе много того же, в чем подозреваешь других. Преподобный Нил Синайский (48, 243). Мы становимся грешниками не тогда, когда сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем (55, 246). Всякой борьбе с грехом и вожделением служат началом труд, бдение и пост. Преподобный Исаак Сирин (55, 96). Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения-жестоким. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 69). Кто погрешает по своей воле в малом и бережется от большего, тот большему подпадает наказанию, так как, победив большее, допустил побеждать себя меньшему. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 169). Грешника губит не множество грехов, а нераскаянность (104, 539). От злых и развращенных людей удаляйтесь. Ибо если и хорошо человек воспитан, и живет благочестиво, но общаясь со злыми, может развратиться, как пачкается прикасающийся к саже: Худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33). Потому, как Лоту из Содома, так доброму нужно убегать от пребывания со злыми, чтобы не погибнуть, развратившись их беззакониями (104, 568). Видишь согрешения ближнего своего или слышишь о них - пусть это послужит тебе не к осуждению брата твоего - есть у некоторых такой злой обычай,-но к познанию немощи твоей, не к осмеянию согрешившего, но к сожалению и исправлению твоему. От него обрати взгляд на себя: не был ли ты сам в таком же или подобном грехе или теперь ненаходишься ли? Если и нет, то можешь еще горше согрешить. Общая немощь и греховность наши внутри нас: враги наши-страсти наши; плоть порабощает нас, и сатана, враг наш, непрестанно хочет нас поглотить. Все мы всякому бедствию и падению подлежим и все падаем; и падем, если благодать Божия не поддержит нас. И от такого случая сам себя рассмотри, и после падения брата сам поступай осторожнее с помощью Божией. Святитель Тихон Задонский (104, 575). Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным. Отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя (111, 91). Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора (108, 102). Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их, и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь следовать Господу Иисусу Христу (108, 102). Желающий избавиться от живущих в нем грехов плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи плачем избегает впадения в них. Это-путь покаяния (108, 191). Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими и насаждаем их в себе (108, 291).

понедельник, 14 сентября 2009 г.

О таинстве причащения




Во всех православных храмах до конца мира, пока стоит земля, будет совершаться это величайшее из Таинств – Причащение Божественного Тела и Животворящей Крови Господних для соединения нашей верующей, в раскаянии очищенной от грехов души с нашим Спасителем, в залог вечного общения со Сладчайшим Господом. И не только происходит соединение души нашей, но и грешного тела, дабы мы, причастники Божественного Тела и Крови Господних, были едины со своим Сладчайшим Господом и телом и душой.

МОЛИТВЕННЫЕ НУЖДЫ И ТРЕБЫ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

"Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день"
(Ин. 6, 54)

Это Таинство называется Причащением, потому что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова, через него соединяемся со Христом (113, 527).




Хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа (да не будет!), но самое Тело Господа обожествленное, так как Сам Господь сказал: "сие есть Тело Мое", не образ Тела, но "Тело"; и не образ Крови, но "Кровь". И прежде этого-иудеям, что "если не будете есть Плоти Сына Человеческого, и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие". И опять: "ядущий Меня жить будет Мною" (Ин. 6, 53, 55, 57).


Поэтому да приступим со всяким страхом и чистой совестью, и не подлежащей сомнению верой, и это для нас будет настолько полезно, насколько мы веруем не сомневаясь. Почтим же это Таинство всякой чистотой, как душевной, так и телесной, ибо оно-двояко. Да приступим к нему со жгучей любовью, и, сложив руки крестом, примем в себя Тело Распятого! И, устремив глаза, и уста, и чело, причастимся Божественного угля, чтобы жар нашей любви, воспламенившись от угля, сжег наши грехи и осветил наши сердца и чтобы, вследствие общения с божественным огнем, мы воспламенились и были обожествлены. Исаия увидел уголь; но уголь-не простое дерево, а соединенное с огнем; так и Хлеб Общения-не простой хлеб, но соединенный с Божеством, не одно естество, но одно, конечно, принадлежит Телу, другое же-соединенному с ним Божеству. Поэтому то и другое вместе-не одно естество, но два.

Мелхиседек, "священник Бога Всевышнего", хлебом и вином приветствовал Авраама, возвращавшегося после поражения иноплеменников (Быт. 14, 18). Та трапеза прообразовала эту таинственную Трапезу, как и тот священник был образом и подобием истинного Первосвященника- Христа. Ибо "Ты, говорит Писание, священник вовек по чину Мелхиседе-ка" (Пс. 109, 4). Хлебы предложения изображали этот Хлеб. Это- "чистая жертва", без сомнения, и бескровная, которая, как сказал Господь через пророка, приносится Ему "от востока солнца до запада" (Мал. 1, 11).

Тело и Кровь Христа переходят в состав как нашей души, так и нашего тела, не истощаясь, ни уничтожаясь, они не выводятся из тела вместе с остатками неусвоенной пищи (да не будет!), но проникают в нашу сущность и становятся охраной, защитой от всякого вреда, очищением от всякой нечистоты; если они заметят неочищенное золото, то очищают через испытание огнем, чтобы в будущем веке мы не были осуждены вместе с миром. Ибо они очищают посредством болезней и всякого рода угрожающих происшествий, подобно тому, как говорит божественный апостол: "если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1 Кор. 11, 31-32). И это означает, что он говорит: поэтому тот, кто причащается Тела и Крови Господа "недостойно, тот ест и пьет осуждение себе" (1 Кор. 11, 29). Очищаясь через это, мы соединяемся с Телом Господа и Духом Его и делаемся Телом Христовым.

Этот Хлеб-начаток будущего Хлеба, который есть насущный. Ибо слово "насущный" обозначает или будущий, то есть Хлеб будущего века, или Хлеб, принимаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, так или иначе. Им надлежащим образом будет названо Тело Господне. Ибо Плоть Господня есть животворящий дух, потому что она зачата от животворящего Духа и "рожденное от Духа есть дух" (Ин. 3, 6). Говорю же это, не уничтожая естества Тела, но желая показать животворность и божественность его.

Если же некоторые и назвали хлеб и вино образами Тела и Крови Господа, как богоносный Василий, то сказали (о хлебе и вине) не после их освящения, но прежде освящения, назвав так самое приношение.

Причащением же называется (Таинство) потому, что через него мы причащаемся Божества Иисуса. А общением и называется, и поистине является вследствие того, что через него мы вступаем в общение со Христом и принимаем участие как в Его Плоти, так и в Его Божестве, и в то же время через него вступаем в общение и соединяемся друг с другом. Ибо так как мы причащаемся от единого Хлеба, то все делаемся единым Телом Христовым и единой Кровию, и членами друг друга, составляя одно Тело со Христом.

Поэтому да станем всей силой остерегаться, чтобы не принимать Причащения от еретиков, ни давать им. Ибо "не давайте святыни псам,-говорит Господь,-и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями" (Мф. 7, 6), чтобы нам не сделаться участниками их искаженного учения и осуждения их. Ибо если несомненно бывает соединение со Христом и друг с другом, то несомненно произволением соединяемся и со всеми теми, которые вместе с нами причащаются. Ибо соединение это происходит добровольно, не без нашего согласия. И все мы есть "одно тело", потому что "причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 17), как говорит божественный апостол.

Образами же будущих (хлеб и вино) называются не потому, что они не суть поистине Тело и Кровь Христа, но потому, что теперь, конечно, через них мы делаемся участниками Божества Христова, а тогда духовным образом-через одно только лицезрение. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб. 1894. Кн. 4, гл. 13, с. 223-226.

Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, так этот, сверхъестественный, есть жизнь души. Святитель Киприан Карфагенский (113, 527).

Возлюбивший прекрасное сам будет прекрасен, потому что благодать Пребывающего в нем претворяет в Себя принявшего ее. Потому-то всегда Сущий предлагает нам Себя в снедь, чтобы мы, приняв Его в себя, сделались тем же, что Он. Ибо говорит:

"Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" (Ин. 6, 55). Потому кто любит эту Плоть, не бывает другом своей собственной плоти, и кто с любовью расположен к этой Крови, тот сделается чистым по крови чувственной. Ибо Плоть Слова и Кровь, какая в этой Плоти, имеют в себе не один какой-либо благодатный дар-они сладостны для вкушающих, они утоляют жаждущих и любовь любящих. Святитель Григорий Нисский (18, 341).

Причащение-это такой дар, который соединяет нас с Богом, Преподобный авва Исаия (34, 58).

Ты беседуешь в молитве с Богом, вкушая Тело Единородного Сына Его и пия Кровь Его,-веселись же в радовании, что удостоился стать храмом Его (25, 501).



Будь простодушно верным, со всею верой причащайся Пречистого Тела Владыки в полном убеждении, что истинно вкушаешь Самого Агнца. Тайны Христовы-бессмертный огонь. Потому не будь пытливым, чтобы не опалиться тебе в Причащении Таин (27, 384).


Не знаю, что мне делать с моими грехами, не видит мой ум, чем мне омыть и очистить себя. Если бы я вздумал омыться водами, то малы для меня моря и реки, недостаточны, чтобы очистить меня. Но если омою себя Кровию и водою из ребр Сына Божия, то очищусь, и изольются на меня щедроты Его (28, 305).

Кто вкушает Хлеба Небесного, тот, без сомнения, делается небесным (29, 166).

Духовен Хлеб сей, как и Даятель его; духовных оживотворяет он духовно. Преподобный Ефрем Сирин (29, 166).

Плоть - достославная, достопоклоняемая - оживотворяет людей, омертвевших в грехопадениях. Преподобный Нил Синайский (49, 229).

Приобщением называется Причастие Божественных Таин потому, что оно дарует нам единение со Христом и делает нас соучастниками Царства Его. Преподобный Исидор Пелусиот (50, 142).

Христиане приемлют как пищу для себя небесный огонь; он для них упокоение, он очищает и омывает, и освящает сердце их, он содействует их возрастанию, он для них воздух и жизнь. Преподобный Макарий Египетский (33, 107).

Готовящихся отойти отсюда, если они причастятся Таин с чистой совестью, при последнем дыхании окружают Ангелы и препровождают их ради принятых ими Таин (35, 471).

Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что... это Христос простирает к тебе руку (41, 521).

Если прикасающиеся к краю одежды Христа привлекали на себя чудодейственную силу, то не гораздо ли в большей мере привлекут ее приемлющие в себя всего Христа? Приступить же с верою-значит не только принять предложенное, но прикоснуть ся к нему с чистым сердцем, с таким расположением, как бы приступали к Самому Христу (41, 520).

Предлагаемое здесь-это спасительное исцеление наших ран, богатство неоскудевающее и доставляющее нам Царство Небес ное (36, 403).

Причащаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками жизни во Христе, но соединяемся со Христом. Как Тело соединено со Христом, так и мы через этот Хлеб соединяемся с Ним (44, 236).

Чем делаются приобщающиеся? Телом Христовым-не многими телами, а одним Телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что хотя в нем есть зерна, но их не видно и различие их незаметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и со Христом (44, 237).

Эта Трапеза есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Отойдя туда с этой Жертвой, мы с великим дерзновением вступим в священные обители, как бы огражденные со всех сторон золотым оружием. Но что я говорю о будущем? Это Таинство и здесь делает для тебя землю Небом (44, 242).

Через него (Таинство Причащения) мы становимся одним Телом со Христом; соединяемся с Ним, как тело с головою;

Кровь же Его-избавление наших душ: ею омывается душа, ею украшается, ею возжигается (113, 527).

И ныне присутствует Христос, украшая эту Трапезу. Украсивший ее на вечери. Тот и теперь украшает ее. Ибо не человек прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, но Сам распятый за нас Христос. Во образе Христа стоит священник и приносит молитву, возвещая: "сие есть Тело Мое" (Мф. 26, 26). Совершает же все благодать и сила Божия (113, 524).

Приношение это, какой бы священник ни совершал его- Павел или Петр, есть то же самое, которое Христос преподал ученикам и которое ныне священники совершают; и это ничем не меньше, чем прежнее. Ибо и это освящают не люди, но Сам Тот, Кто освятил прежнее. Как слова, которые Христос провозгласил, есть те же самые, которые и ныне священник произносит, так и приношение то же. Святитель Иоанн Златоуст (113, 524).

Бог Слово, священно совершив в Самом Себе наше восстановление, Сам Себя потом принес за нас в Жертву через Крест и смерть. Он и всегда приносит в Жертву Пречистое Тело Свое и ежедневно предлагает его нам в питающую душу обильную Трапезу, чтобы, вкушая Тело Его и пия Пречистую Кровь Его, мы становились через Причастие лучше, чем были, соединяясь с ними, претворяясь из худшего в лучшее и соединяясь с сугубым Словом сугубо и телом и разумной душой, как с Воплощенным Богом и нам единосущным по плоти. Так что мы не свои, но соединены с Тем, Кто сделал нас причастными Себе через бессмертную Трапезу-сделал нас по Домостроительству тем, что есть Сам по естеству. Если, будучи испытаны в трудах добродетелей и пред очищены слезами, приступая, вкушаем от этого Хлеба и пием из этой Чаши, то сугубое Слово, соединяясь с двумя естествами нашими, в кротости нашей срастворяясь, всецело претворяет нас в Себя Самого, как Воплощенное и нам по человечеству единосущное. И всех боготворит и, как сообразных с Ним, Себе усвояет как Бог и единосущный Отцу. Если же приступаем, будучи срастворены с веществом страстей и осквернены скверной греховной, то Он, приближаясь к нам, естественным Ему сжигающим грехи огнем попаляет нас и жизненность нашу, вынуждаемый к этому не благоволением Благости Своей, а отвращением к нашему нечувствию. Преподобный Никита Стифат (70, 151).

Господь называет Себя Хлебом-по смыслу, открывающемуся сразу,-как сделавшийся для всех спасительной пищей. А в смысле таинственном-как вложивший закваску в человеческое естество, очистивший и как бы испекший его на огне Божества Своего и сделавшийся единым Лицом с Ним и единой достопоклоняемой Ипостасью. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 794).

Ту самую Пренепорочную Плоть, которую принял Господь от Пречистой Богородицы Марии и в которой от Нее родился, Он преподает нам в Таинстве (Причащения). И вкушая ее, мы имеем внутри себя-разумеется, только достойно причащающиеся- всего Воплощенного Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Пренепорочной Девы Марии, сидящего одесную Бога и Отца, по слову Его же Самого: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 56). Вселяясь же в нас. Он не познается сущим в нас телесно... но бестелесно присутствует в нас и соединяется с существом и естеством нашим неизреченно и нас обоготворяет, так как мы становимся соестественными Ему, плотью от плоти Его и от костей Его. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 396).

Страстной Четверг. Приступили к Чаше Господней, были на вечери у Господа: слава Тебе, Боже! слава Тебе, Боже! слава Тебе, Боже! Великий ныне день у Господа! Преславное торжество на Небе! ... Сколько лиц, облеченных в белую одежду оправдания, вкусили жизни Божественной и преискренне соединились с Господом! Обновилось Тело Господне-Тело Церкви-и облеклось в свойственную ей славу, скрытую от очей человеческих, но видную для очей ангельских. Поклонились Ангелы Первородному, когда Он введен был во вселенную в Силе Своей, а ныне поклонились Ему потому, что вселенная возводится снова к Нему Самому. Поклонились и воспели: "Престол Твой, Боже, вовек;

жезл правоты-жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие" (Пс. 44, 7-8). Епископ Феофан Затворник (107, 57-58).

Итак, достойно причащайся, держа в уме такое обращение к Богу: Недостоин я. Господи, не только причаститься Святых Твоих Таин, но даже взглянуть на предивную и преестественную Твою Трапезу. Однако я приступаю не с тем, чтобы прогневать Тебя, но дерзаю, уповая на неизреченную милость Твою, ибо я знаю, что Ты пришел не ради праведных, но ради грешников. Дерзаю причаститься, чтобы не лишиться Причастия Твоего и не быть съеденным мысленным волком. Дерзаю приступить к Причащению потому еще, что надеюсь на премилостивые слова Твои, Господи, которые Ты изрек Пречистыми Твоими устами: "хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 50-51). И еще: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 53-54).

Надеясь и твердо уповая на эти слова Твои, Господи, я причащаюсь, будучи убежденным, что их изрек Ты не для святых и праведных, но для грешников. В главе из Евангелия, где говорится о Причащении, не сказано, что Господь говорил о нем ученикам Своим, которые были святыми и праведными. Он говорил с пришедшими к Нему иудеями, которые были грешниками" подобно мне. А поскольку для грешников Ты произнес эти слова, то и я, грешный, усердно внимаю им и, положившись на Твое превеликое милосердие, ем Тело Твое и пью Кровь Твою (103, 170).

Чаша Господня есть Царство Небесное, согласно слову Господа: "Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею" (Лк. 22, 29-30), а того, кто не имеет Чаши Господней, постигнет геенна, поглощающая изгнанных из Царства.

Чаша Господня-это сообщество с Ангелами. Древняя манна была названа ангельским хлебом: "Хлеб ангельский ел человек" (Пс. 77, 25) не потому, конечно, что ее вкушали Ангелы, ибо они, как бесплотные, не нуждаются в пище, но потому, что была приготовлена и свыше ниспослана по повелению Божию служением Ангелов. Тем более тот Хлеб, о котором Господь говорит: "Я есмь хлеб, сшедший с небес" (Ин. 6, 41), эту манну, растворенную в Чаше Господней, подобает назвать ангельской пищей не потому, что Ангелы ее вкушают и пьют, но потому, что всегда они благоговейно ее окружают, достойно почитают и поклоняются ей. Потому и причащающийся ее общается со святыми Ангелами и делается для них милым и любезным. Итак, Чаша Господня- сообщество с Ангелами, а без Чаши Господней с кем будет сообщество, кроме бесов? Кого чуждаются Ангелы, того похищают бесы. Что, если бы спросить кого-либо так: чего ты больше хочешь-иметь ли Жизнь Вечную или смерть вечную? Получить Царство Небесное или геенну? Быть в обществе Ангелов или бесов? Не знаю, найдется ли такой, который сказал бы: "Мне лучше смерть, чем жизнь; лучше геенна, чем Царство; лучше бесы, чем Ангелы". Не всякий ли скажет так: "Лучше жизнь, чем смерть; лучше Царство, чем геенна; лучше Ангелы, чем бесы", ибо всякий человек естественно и разумно больше желает лучшего, а не худшего. Если же, о человек, ты желаешь лучшего, то почему пренебрегаешь Чашей Господней? Если ты боишься вечной смерти, то почему отвращаешься от Вечной Жизни, находящейся в Чаше Господней? Если геенны трепещешь, то почему не ухватишься за Царство, находящееся в Чаше Господ-ней? Если избегаешь бесов, почему не приближаешься к Ангелам, благоговейно окружающим Чашу Господню?

В Чаше Господней и жизнь, и Царство, и дружба с Ангелами. О как велико приобретение Причащения от нее! Там же, где не вкушается Чаша Господня, там нет жизни, но смерть, нет Царства, но геенна; там далеко отстоят Ангелы, а бесы близко. О как велико лишение оттого, что не причащаются Чаши Господ-ней! (103, 232-233).

Кто хочет получить оставление своих грехов? Кто хочет, чтобы все злое, сделанное от юности, все его дела, слова и помышления были прощены, оставлены и преданы вечному забвению? Я думаю, что всякий желает такого блага. Поэтому я и говорю: если ты, человек, хочешь оставления грехов, то почему убегаешь от Причащения Чаши Господней? Разве не слышишь, как Сам Господь говорит: "приимите, ядите... пейте... во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28)? Я знаю, кто-либо так скажет: я недостоин, я грешен, потому и не дерзаю приступить к Причащению Божественных Тайн. Ты хорошо говоришь, называя себя грешником, недостойным и недерзновенным, ибо кто может быть в совершенстве достоин? Никто из связавших себя плотскими похотями и сластьми недостоин приходить и приближаться к Тебе, Царь Славы, как говорит об этом совершающий литургию. Но ты скверно делаешь, удаляясь и избегая Причащения, ибо в псалмах пишется так: "Удаляющие себя от Тебя гибнут" (Пс. 72, 27).

Это наше недостоинство бывает двоякого рода: недостоинство истинно кающихся и недостоинство тех, которые или не искренне каются, или вовсе не каются, или даже и совсем не хотят каяться.

Недостоинство истинно кающихся удостаивается Божественного Причащения во оставление грехов, ибо они просят, как недужные, врачевства согласно слову Христову: "не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Мф. 9, 12).

Недостоинство же кающихся ложно или же вовсе не кающихся не удостаивается Божественного Причащения, ибо написано: "Не давайте святыни псам" (Мф. 7, 6).

Кто же это кающийся истинно и кто кающийся ложно? Кающийся ложно есть тот, кто не искренне исповедует свои грехи перед Богом своему отцу духовному, но скрывает их. Если же и искренне исповедует, то не сожалеет о соделанном зле. Впрочем, такой иногда отчасти и жалеет, однако же он не имеет в сердце своем твердого намерения и не полагает в уме твердого обещания не возвращаться к прежним грехам, но по-прежнему имеет надежду и желание делать то же. Такой недостоин Божественного Причащения. Пусть он не дерзнет, ибо если он дерзнет приступить к Причащению, будет пить и есть во осуждение и, как в Иуду, войдет в него после Хлеба сатана.

Кающийся же истинно есть тот, который, исповедуя свои грехи и жалея о них, полагает, надеясь на помощь Божию, твердое намерение никогда не возвращаться к своим прежним делам и всячески хранить себя от них. Такой удостаивается как Божественного Причащения, так и милосердия Божия, хотя бы он был весьма и недостойным.

Примером такого сподобления при несовершенном достоинстве может быть преподобная Мария Египетская. О ней пишется, что она настолько была недостойна Божией милости из-за своей грешной жизни, что даже церковь не желала ее впустить внутрь себя, о чем она после сама рассказывала преподобному Зосиме на исповеди: "Когда моя грешная нога коснулась церковного порога, то церковь, принимавшая всех, не приняла меня, окаянной, но появилось как бы воинство для того, чтобы заградить вход, и возбранила мне войти какая-то сила Божия". Когда же эта грешница положила в сердце своем истинное покаяние, намерение и твердое обещание никогда не возвращаться к греху, то тотчас не только церковь ее впустила внутрь себя, но в тот же день она сподобилась Причащения Божественных Таин, Тела и Крови Христовых в церкви Иоанна Предтечи, что при Иордане, как об этом пространно пишется в житии этой святой. Она еще ни удовлетворения не сделала за грехи свои, ни коснулась скорбного пустынного жития и постнических подвигов; едва день один прошел после ее скверной жизни, но уже от нее, истинно кающейся, не отнимается Чаша Господня. Святитель Димитрий Ростовский (103, 233-234).

Господь, заменив для нас Собою нашего праотца Адама, от которого мы рождаемся в смерть, сделавшись нашим родоначальником, заменяет плоть и кровь, заимствованные от Адама, Своею Плотию и Кровию (111, 117).

В Крови Христовой-Его Душа. Ясно ощущается при Причащении Святых Таин прикосновение Души Христовой к душе причащающегося, соединение Души Христовой с душой причащающегося (111, 121).

Достойное Причащение Святых Таин возможно только при постоянно благочестивой жизни или после решительного раскаяния в жизни греховной и решительного оставления ее, засвидетельствованного и запечатленного принесением покаяния по наставлению Святой Церкви (111, 127).

По достоинству пищи, по тому действию, которое совершается от вкушения во вкушающих, Господь наименовал Плоть Свою единой истинной Пищей, а Кровь Свою-единственным истинным Питием обновленного искуплением человека (111, 244).

Обыкновенная пища сынов Ветхого Завета, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением и не могущая устранять смерти... не достойна наименования пищи, когда явился Хлеб насущный. Хлеб Небесный, Хлеб, уничтожающий смерть, преподающий Вечную Жизнь! Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 244-245).

Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон видел, как небесный огонь сошел на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь ходил по Святому Престолу, озаряя весь алтарь, окружая Святую Трапезу и священнодействующего Сергия. А когда Преподобный хотел причаститься Святых Таин, Божественный огонь свился "как бы некая чудная пелена" и вошел внутрь Святого Потира. Таким образом, угодник Божий причастился этого огня "неопально, как в древности неопально горела купина"... Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал. Но не укрылось от Преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Таин Христовых, он отошел от Святого Престола и спросил Симона: "Чего так устрашился дух твой, чадо мое?"-"Я видел благо-дать Святого Духа, действующего с тобою, отче!"-отвечал тот. "Смот-ри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни" ,- заповедал ему смиренный авва (90, 8-9).

В Кириллову обитель принесли человека, одержимого тяжкой болезнью, который только просил, чтобы его постригли перед смертью. Преподобный облек его в иноческий образ с именем Далмата. Через несколько дней стал он умирать и просил приобщения Святых Таин, но священник задержался с совершением литургии и, когда принес Святые Дары в келлию, больной уже скончался. Смущенный иерей поспешил сказать об этом преподобному. Святой Кирилл Белозерский очень огорчился. Он затворил оконце в своей келлии и стал на молитву. Немного спустя пришел келейник, служивший Далмату, и, постучав в оконце, сказал блаженному, что Далмат еще жив и просит причаститься. Немедленно послал Кирилл за священником, чтобы приобщить брата. Хотя тот был уверен, что Далмат уже умер, однако пошел. Но сколь велико было его удивление, когда увидел Далмата, сидящего на постели! Как только Далмат приобщился Святых Таин, он стал прощаться со всею братией и тихо отошел к Господу. Троицкий Патерик (90, 306-307).

Поминовение на Божественной Литургии


Водосвятный молебен


Молебен о здравии


Молитва о здравии


Свеча о упокоении


Свеча о здравии


Сорокоуст о упокоении


Сорокоуст о здравии