понедельник, 21 декабря 2009 г.

Заповеди Блаженства

Источник:

http://simvol-veri.ucoz.ru/publ/1-1-0-139




"Блаженны нищие духом..."
Что значит обнищать духом, чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия?

Из Писания познали мы два рода богатства: одно вожделенное и другое осужденное. Желанным является богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувств, потому Господь запрещает собирать его, как готовимое на съедение червям и на козни подкапывающим стены, повелевает же прилагать старание о сокровищах возвышенных, к которым не прикасается сила тления (Мф. 6, 19-21). Сказав же о черве и о воровстве, Господь указал на опустошителя сокровищ духовных. Поэтому если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно принять, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая. Потому кто обнищал целомудрием или другим достоянием-справедливостью, или мудростью, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, тот бедствует от нищеты и жалок, ибо не стяжал того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом и этим собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова,-в ублажаемой нищете, плодом которой является Небесное Царство. Святитель Григорий Нисский (18, 364).
Не те нищие духом, которые отреклись от мира и терпят только внешнюю нищету, но те, которые оставили всякое зло и непрестанно алчут и жаждут памятования о Боге. Преподобный авва Исаия (34, 84).

Возлюби нищету Христову в этом мире, чтобы в том обогатиться тебе Христовым Божеством. Преподобный Ефрем Сирин (27, 16).


Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, равноценного которому ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни? Если кто не имеет больше томящей заботы о земном и временном, какое, думаешь ты, это приносит ему ангельское состояние и какие уготовляет вечные блага? Если кто презирает все временное и тленное, да и почти все необходимое для тела своего, так что никогда не заводит споров и ссор из-за этого, но хранит мир и любовь в душе своей, какого он не достоин воздаяния, каких венцов и дарований? Поистине выше естества эта заповедь и исполнение ее выше слова и разума, потому что Христос бывает для человека такого всем и вместо всего того, что он презирает. И не на одно только слово "Христос" обращай здесь внимание и не смотри на краткость произносимого, но помышляй о Славе Его Божества, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о Его неизречённой красоте, о безмерной милости, о непостижимом богатстве, которое Он щедро подает таким людям, и ты поймешь, что Его одного достаточно для них, так как они приемлют в себя Самого Бога, Источника и Подателя всякого блага. Потому-то никто из сподобившихся иметь Христа не желает уже ничего другого и никто из насытившихся любовью Божией не имеет позыва любить что-либо другое здесь, на земле. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 177).


Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом- нищие, ибо грешники. Грех ведет к истинному духовному обнищанию. В эту нищету лукавый ввергнул нашего праотца Адама и нас, его потомство. Богач, который много золота, серебра и прочего тленного богатства имеет, но живет в грехах, нищ, ибо не имеет надежды на небесные блага. Видишь нищету, в которой все мы, бедные, находимся? (104, 1242-1243).

Когда человек посмотрит внутрь своего сердца и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит духовную нищету, более горькую, чем телесная. Ибо ничего он в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочих душевных благ. Так нищ и убог человек! Но кто имеет некое сокровище, от Бога его получает, а не от себя имеет; и благодати Божией, а не своей силе должен приписывать его (104, 1243).

Через нищету Христову человек обогащается. Христос Господь пришел к нам и, будучи богат, обнищал, чтобы нас обогатить. На земле странствовал, чтобы нам возвратить Небесное Отечество. Воспринял образ раба, будучи Господином, чтобы в нас возобновить образ Божий. Не имел где головы приклонить, чтобы нам открыть дом Своего Небесного Отца. Нищ был на земле, чтобы открыть нам небесные сокровища. Грехи наши взял на Себя, чтобы подать нам Свою правду. Так Он избавляет нас от нищеты нашей и подает богатство Свое. Постараемся, возлюбленные, это богатство от Него принять, перестанем искать земное и поищем богатства Небесного. Земное на земле останется, и мы скоро потеряем его, но небесное вовеки неотлучно пребывает с нами. Святитель Тихон Задонский (104, 1243-1244).

Причина слез-видение и сознание своей греховности... причина слез-нищета духа, будучи сама собою блаженством, она рождает другое блаженство-плач, питает, поддерживает, усиливает его (108, 194-195).

Нищета духа-блаженство, первое в Евангельском порядке, первое в порядке духовного преуспеяния, первое состояние духовное (108, 520).

Нищета духа - соль для всех духовных жертв и всесожжений. Если они не осолены этой солью-Бог отвергает их (108, 520).

На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения (108, 532).

Для христианина евангельская нищета вожделеннее всех сокровищ мира (109, 146).

От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя (109, 194).

Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою и облечет нас в блаженную нищету духа (111, 28).

Бог внемлет молитвам одних вдовиц, то есть одних нищих духом, преисполненных сознания своей греховности, своей немо-щи, своего падения, чуждых самомнения, которое состоит в признании за собою достоинств, добродетелей, праведности (111, 348). Видя постоянно возникающие в себе страсти, видя постоянное преобладание над собою греховных помыслов и мечтаний, приносимых духами, подвижник стяжевает нищету духа, заповеданную Евангелием, умерщвляется для мира, становится истинной вдовицей в духовном отношении и от сильнейшего ощущения вдовства, сиротства, одиночества, бесплодности с особенной неотвязчивостью начинает молитвой, соединенной с плачем... утомлять Неутомимого (111, 350).

Видение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности (111, 456).

Нищета духа является от видения и сознания грехов и греховности своей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 452)

МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

четверг, 17 декабря 2009 г.

Иерусалим: археологи обнаружили древнюю плащаницу времен Иисуса



Окутанное тело человека было найдено в этой палате пещеры в Долине Hinnom, при раскопках Старом Иерусалиме


Открытие иерусалимских археологов дает новый серьезный повод усомниться в подлинности христианской реликвии, известной под названием «Туринской плащаницы», сообщает Daily Mail.

Группа археологов под руководством профессора Шимона Гибсона нашла в долине Гинном запечатанную погребальную пещеру времен Христа, в которой сохранились обернутые в саван останки человека. Саван I века нашей эры обнаружен в районе Иерусалима впервые, и он совсем не похож на знаменитую Туринскую плащаницу, которую многие христиане считают подлинным погребальным покрывалом Христа.

Ткань древнего савана изготовлена простым двусторонним переплетением, тогда как ткань Туринской плащаницы сделана более сложным методом диагонального переплетения, изобретенным в европейско-средиземноморском регионе лишь спустя 1000 лет после описываемых в Евангелиях событий. По крайней мере, археологам до сей поры не удалось найти ни одного более древнего образца ткани, изготовленной диагональным переплетением, — и иерусалимский саван также не стал такой находкой.

Тесты: анализ ДНК волокон Иерусалимского савана, показал, что он относится ко времени времени смерти Христа. Эксперты говорят, что это подвергает сомнению подлинность Туринского Савана

Еще более важно то, что иерусалимский саван состоит не из одного куска ткани, как Туринская плащаница, а из нескольких — причем голова покойного была завернута в отдельный лоскут. Находка Шимона Гибсона стала первым материальным подтверждением того, что ученые знали из книг, — древние евреи заворачивали головы мертвых в отдельный саван на случай, если за мертвого приняли и похоронили живого человека. Такое случалось, и не так уж редко — и отдельное покрывало для головы давало «воскресшему» возможность сдуть ткань в сторону и позвать на помощь.

Именно для того, чтобы окончательно удостовериться в смерти, родственники навещали усопшего на третий день после похорон. По словам профессора Гибсона, этот известный обычай объясняет и евангельский рассказ о приходе учеников к гробнице Иисуса на третий день после распятия. Однако конструкция Туринской плащаницы, которая представляет собой цельный прямоугольный кусок ткани, с этими погребальными обычаями не согласуется.

Туринская плащаница , размер которой 427см на 92 см, непохож на практику похорон того времени, которое использовало отдельные листы для головы и тела покойного.

Возраст иерусалимского савана и завернутого в него скелета установили методами радиоуглеродного анализа и анализа ДНК, так что сомнений в точности датировки у ученых нет. Человек, похороненный в пещере, страдал проказой и умер от туберкулеза — вероятно, из-за этого гробницу и запечатали, что позволило ей сохраниться до наших дней.

Споры о Туринской плащанице на этом, разумеется, не закончатся — но открытие израильских археологов добавляет веса аргументам скептиков, считающих реликвию изготовленной в Средние века подделкой.

источник : http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-12-17-165

воскресенье, 13 декабря 2009 г.

Смертельные угрозы православным в Иерусалиме

http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-12-12-163





В ночь с 10 на 11 декабря 2009 года на Русском Подворье в Иерусалиме совершен акт вандализма. На стенах Троицкого собора Русской Духовной Миссии со стороны алтарной части и притвора большими красными буквами неизвестным сделаны надписи на иврите: «Смерть» и «Смерть христианам». По факту злодеяния сделано заявление в полицию Иерусалима.

Ранее подобные угрозы в адрес русских монахинь и духовенства, как православного, так и других конфессий, неоднократно произносились и в устной форме. Хулиганы требовали уехать из страны, иначе христиан начнут "вырезать".

Вспоминается недавняя история с погромом церкви cв. Николая, расположенной в Мигдаль ха-Эмеке.

Вандалы разгромили русскую церковь в Мигдаль ха-Эмеке

Неизвестные совершили погром в православной церкви cв. Николая, расположенной в Мигдаль ха-Эмеке.

Как сообщил "Курсору" представитель церковной общины, злоумышленники разбили стекла, входную дверь и с помощью длинных прутьев, просунутых в оконные проемы, сбросили несколько икон.

По предположению собеседника, нападение на храм был совершен в ночь со среды на четверг, 8 июня, но об этом стало известно лишь вчера вечером.

Кроме этого, вандалы осквернили могилу основателя и первого настоятеля церкви, православного священника Халиля Хури и Хана (Иоанна) Хури.

Церковь cв. Николая в Мигдаль ха-Эмеке была построена на средства, пожертвованные в 1888-м году, во время паломнического посещения Великого князя Сергия Александровича (брата императора Александра III) в Палестину.

Строительство церкви началось в 1894-м и завершилось в 1896-м году. При церкви действовала одна из первых в Палестине православная приходская школа. Храм жил активной церковной жизнью вплоть до 1948-го года. После образования Государства Израиль арабы-христиане ушли с этих мест и церковь пришла в запустение.

В таком виде она простояла вплоть до конца 90-х прошлого столетия.

С приездом в Израиль на постоянное место жительства большого числа христиан из СНГ, являющихся членами еврейских семей, началось восстановление церкви.

Этот процесс, как и следовало ожидать, натолкнулся на резкое противодействие со стороны ультрарелигиозных кругов Мигдаль ха-Эмек, в том числе и их представителей в местном совете.

"Нападения на церковь до недавнего времени носили систематический характер", - сообщил корреспонденту "Курсора" настоятель церкви Отец Роман Радван.

Около полутора лет назад ультрарелигиозными фанатиками была сожжена сторожка, в которой проживала единственная монахиня.

По словам настоятеля, "в последний год наметилось некоторое затишье, которое, к нашему великому сожалению, по всей видимости, прервано".

"Последний погром – самый тяжелый за все это время", - отметил священник. Следует отметить, что церковь Св. Николая в Мигдаль ха-Эмеке расположена вблизи от городского отдела полиции.

Вместе с тем, как сообщил корреспонденту "Курсора" один из членов церковной общины, после сообщения в полицию о произошедшем, на место происшествия сотрудники правоохранительных органов появились лишь по прошествии двух с половиной часов.

Реагируя на эту информацию, представитель полиции сообщил о том, что по факту вандализма возбуждено полицейское расследование.

Надпись на иврите "Смерть христианам" в Русском подворье



пятница, 11 декабря 2009 г.

Израиль поссорился с Ватиканом



Папский престол, во главе которого находится глава римско-католической церкви Бенедикт XVI, угрожает разрывом дипломатических отношений с Израилем в случае отказа Иерусалима от передачи под юрисдикцию Ватикана помещения, где согласно христианским постулатам проходила "Тайная вечеря" – последний пасхальный ужин Иисуса Христа с учениками перед распятием, сообщает издание NRG.

Израильскую делегацию на переговорах в Ватикане, которые завершились кризисом в отношениях двух государств, возглавлял замминистра иностранных дел Дани Аялон. Источник в Ватикане сообщил, что переговоры о статусе святых для христианства мест проводятся на протяжении последних 15 лет, однако ни одно из правительств Израиля не было готово принять окончательного решения по спорным вопросам.

По словам Дани Аялона, переговоры с Ватиканом находятся в тупике. Аялон подчеркнул, что Израиль не готов отказаться от суверенитета на территории горы Сион, прилегающей к Старому городу с юго-западной стороны. Именно там находится помещение, где по легенде проходила "Тайная вечеря".

Ватикан требует вернуть ему право в единоличном порядке устанавливать порядок проведения молитв и религиозных служб в помещении "Тайной вечери". Израиль противится требованиям Ватикана, поскольку под строением расположена могила царя Давида.

Возобновление переговоров с Ватиканом намечено на май следующего года.

источник:

http://simvol-veri.ucoz.ru/news/kamen_pretknovenija_mezhdu_izrailem_i_vatikanom_abbatstvo_i_cerkov_dormicion/2009-12-11-162

четверг, 10 декабря 2009 г.

Календарь постов и трапез на 2010 год


МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

ВЕЛИКИЙ ПОСТ продолжается 7 недель от Прощеного воскресенья (масленицы) до Пасхи;
ПЕТРОВ ПОСТ может длиться от 1-й до 5-ти недель в зависимости от дня Святой Пасхи. Он начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла;
УСПЕНСКИЙ ПОСТ - (двухнедельный) перед праздником Успения Божией Матери;
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ - (40-дневный) перед Рождеством Христовым.
В дни поста (дни говения) церковным уставом запрещается скоромная пища, то есть пища животного происхождения (мясные и молочные продукты, яйца). Разрешается вкушать лишь продукты растительного происхождения (овощи, фрукты, ягоды, грибы, мед, крупы), а в определенное время - рыбу и растительное масло. В дни строгого поста не позволяется не только рыба, но и пища, приготовленная на растительном масле. Разрешено лишь сухоядение. Для людей слабых и больных эти требования, по благословению духовника, могут быть ослаблены. Сегодня в православных домах можно встретить такие "постовые деликатесы", как брюссельскую капусту, осьминогов, кальмаров, устриц... Все, действительно, постное. Однако отцы Церкви строго обличали тех, кто употреблял во время поста пищу хотя и постную, но изысканную. "Есть такие хранители Четыредесятницы (дни самого строго поста), - пишет блаженный Августин, - которые более прихотливо, нежели благочестиво проводят ее. Они более изыскивают новые удовольствия, нежели обуздывают ветхую плоть. Богатым и дорогим подбором разных плодов они хотят превзойти разнообразие самого вкусного стола. Сосудов, в которых варилось мясо, они страшатся, а не страшатся похоти чрева и гортани своей." Святитель Иоанн Златоуст наставляет: "Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь есть без мяса, а разницу отдай нищим." То есть, чем самому изысканно питаться и тем окрадывать пост, деньги лучше потратить на дела милосердия.


ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Установлены Святой Церковью в среду и пятницу в течение всего года.
Время поста занимают не случайные дни. Пост в среду напоминает нам о предательстве Иудой Господа нашего Иисуса Христа, а в пятницу - о Его страдании и распятии. Вспоминая о них, как может христианин не ограничить себя путем воздержания? По словам святителя Афанасия Великого, "человек, разрешающий себе есть скоромное в среду и пяток, так же распинает Господа".
Рыба в среду и пятницу разрешается, когда на эти дни выпадают праздники Сретения Господня, Преображения Господня, Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Успения Пресвятой Богородицы, Рождества Иоанна Предтечи, память апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова, а также в течение всей Пятидесятницы - период от Пасхи до Троицы. Если праздники Рождества Христова и Крещения Господня попадают на среду и пятницу, то пост в эти дни отменяется. В навечерие (канун, сочельник) Рождества Христова (обычно день строгого поста), случившееся в субботу или воскресенье, разрешается пища с растительным маслом.
Кроме среды и пятницы существуют следующие однодневные строгие посты без рыбы, но в которые разрешается пища с растительным маслом:
КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК (навечерие Богоявления) - день накануне праздника Крещения Господня. В этот день верующие приготавливают себя для принятия великой святыни - агиасмы - крещенской святой воды, для очищения и освящения ею на предстоящем празднике. По церковному уставу в этот день предписывается употреблять в пищу сочиво или коливо (вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом). Вкушают пищу после литургии, только по принятии освященной воды.
УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ - В этот день установлен пост в память великого постника, пророка Иоанна Крестителя, и убийства его Иродом.
ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ - Этот день напоминает нам о печальном событии на Голгофе, когда "нашего ради спасения" пострадал на Кресте Господь наш Иисус Христос. И потому этот день нужно проводить в молитве и посте.



СПЛОШНЫЕ СЕДМИЦЫ

По церковно-славянски "седмице" называется неделя - дни с понедельника по воскресенье. Сплошные седмицы означают отсутствие поста в среду и пятницу. Они установлены Церковью как послабление перед многодневным постом или как отдых после него. Сплошные седмицы следующие:
СВЯТКИ - то есть с Рождества Христова до Крещения.
МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ - за две недели до Великого поста.
СЫРНАЯ (масленица) - неделя перед Великим постом (разрешаются яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
ПАСХАЛЬНАЯ (Светлая) - неделя после Пасхи.
ТРОИЦКАЯ - неделя после Троицы (перед Петровым постом).


ВЕЛИКИЙ ПОСТ

"Что такое Великий пост? Он есть драгоценный дар нам Спасителя нашего, Который Сам постился сорок дней и ночей, не ел и не пил; дар – поистине драгоценный для всех ищущих спасение, как умертвитель душевных страстей. Словом и примером Своим Господь узаконил его Своим последователям”, - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Великий пост- самый главный и строгий среди постов. Начинается он за семь недель до праздника Святой Пасхи и состоит из Четыредесятницы (сорока дней) и Страстной седмицы (недели перед Пасхой).
Четыредесятница установлена в подражание Самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне сорок дней, а Страстная седмица – в воспоминание последних дней Его земной жизни, страданий, смерти и погребения. Таким образом, общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей составляет 48 дней.
Великому посту предшествуют три недели, в течение которых святая Церковь начинает духовно подготавливаться к нему. Первая подготовительная неделя – "Неделя мытаря и фарисея” – называется "сплошной седмицей”, потому что на ней нет поста на трапезе. В воскресенье во время Литургии читается Евангелие "О мытаре и фарисее” (Лк. 18, 10-14). Этой притчей Церковь научает нас истинному смирению и покаянию, без которых пост будет бесплоден. Начиная с этой недели и до пятой недели Великого поста за всенощным бдением, после чтения Евангелия, поется молитва, которую слушают, преклонив колени: "Покаяния отверзи мне двери...”
Во вторую подготовительную неделю – "Неделю о блудном сыне”, среда и пятница – постные. В воскресенье на Литургии читается притча из Евангелия "О блудном сыне” (Лк. 15, 11-32), которая призывает заблудших покаяться и вернуться к Господу, с надеждой на Его милосердие. В эту неделю, а также и в следующие за нею две недели на всенощном бдении после полиелея поется 136-й псалом: "На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом...” Он описывает страдания евреев в плену вавилонском и скорбь об утраченном отечестве, образно, говоря – о нашем плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству – Небесному Царствию.
Третья подготовительная неделя называется "мясопустною”, или "сырною”, а по народному – "масленица”. В эту неделю уже нельзя есть мясо. Среда и пятница не постные, разрешено вкушать молоко, яйца, рыбу, сыр, масло. По старому русскому обычаю, на масленицу пекутся блины. Воскресенье "мясопустной недели”, соответственно евангельскому чтению, носит название "Неделя о Страшном суде” (Мф. 25. 31-46). Этим чтение Церковь призывает грешников покаяться и делать добрые дела, напоминая, что за все грехи нам придется отвечать. С началом этой седмицы, находящимся в браке предписывается воздержание от супружеских отношений.
Последнее воскресенье перед Великим постом называется "сыропустом”: им оканчивается вкушение яиц и молочных продуктов.
На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6, 14-21), где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного; о посте и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим евангельским чтением, христиане просят в этот день друг у друга прощения за причиненные обиды и стремятся со всеми примириться. Поэтому воскресенье это принято называть "Прощеным воскресеньем”.
Первая и последняя (Страстная) седмицы Великого поста отличаются своей строгостью, и их богослужения – продолжительностью.
Это время особого покаяния и сугубых молитв. Верующие, как правило, ежедневно посещают богослужения этих седмиц.
По уставу, в понедельник и вторник первой седмицы установлена высшая степень поста – полное воздержание от пищи; первое вкушение пищи разрешается лишь в среду, а второй раз – в пятницу после литургии Преждеосвященных Даров.
В эти дни предписывается сухоядение, то есть пища без масла.
Разумеется, для слабых, больных, престарелых людей, беременных и кормящих женщин эти требования, по благословению духовника, ослабляются. Начиная с субботы первой седмицы можно вкушать постную пищу.
Рыба разрешается всего два раза за весь пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), если праздник не выпадает на Страстную седмицу, и на Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра. Если строго следовать уставу, то растительное масло разрешается только по субботам (кроме субботы на Страстной седмице) и воскресеньям.


ОСОБЕННОСТЬ ВЕЛИКОПОСТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ – совершение литургий только по субботам и воскресеньям; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров. Само название этой службы говорит о том, что на ней происходит причащение Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. В храме – и черные облачения, и особый постовой распев песнопений – призывают к покаянию, изменению греховной жизни. Постоянно звучит молитва преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего...”, которую все молящиеся совершают с земными поклонами.
Первые четыре дня Великого поста вечером в православных храмах читается великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – вдохновенное произведение, излившееся из глубины сокрушенного сердца. Православные люди всегда стараются не пропустить эти службы, поразительные по силе воздействия на душу.
В пятницу первой седмицы после литургии происходит освящение "колива” (отваренной пшеницы с медом), в память святого великомученика Феодора Тирона. Этот святой явился во сне Антиохийскому епископу Евдоксию. Он открыл ему тайное приказание императора Юлиана Отступника окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы и повелел в течение недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.
Неделя первая Великого поста посвящена Торжеству Православия. Празднование это было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью. В это день, после литургии, в храме совершается особый чин – чин торжества Православия. Этим чином Церковь анафематствует, то есть отлучает от единения с собой еретиков, врагов Православия, и славословит его защитников.
Неделя вторая чествует память святителя Григория Паламы. Он известен как обличитель ереси Варлаама, отвергавшего православное учение о нетварном свете.
Неделя третья Великого поста – Крестопоклонная. На этой неделе прославляется святой Крест Господень. Для поклонения и духовного подкрепления проходящих подвиг поста Крест выносится из алтаря на середину храма. Следующая за Крестопоклонной неделей седмица носит такое же название, а еще называется Средокрестной, поскольку в среду Великий пост достигает своей середины.
Неделя четвертая Великого поста предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, автора "Лествицы”.
В среду на пятой седмице совершается всенощное бдение с чтением Великого покаянного канона Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской. По этой особенности она называется Андреевским стоянием, или стоянием Марии Египетской.
В субботу этой же седмицы совершается пение акафиста Пресвятой Богородице, которое установлено в благодарность за избавление Ею Царьграда от врагов.
Неделя пятая Великого поста посвящена прославлению подвигов преподобной Марии Египетской.
Суббота перед праздником Входа Господня в Иерусалим именуется Лазаревой. В этот день вспоминается воскрешение праведного Лазаря, которое совершил Господь Иисус Христос в доказательство Своей Божественной силы и в знамение нашего воскресения. Лазарево воскрешение послужило поводом к осуждению Спасителя на смерть, поэтому с самых первых веков христианства установлено было совершать память этого великого чуда перед самой Страстной седмицей.
Неделя шестая Великого поста называется "Неделей ваий”, в просторечии – вербным воскресеньем” (или Цветоносным), и празднуется "Вход Господень в Иерусалим”. Ветви ваий (пальмовые ветви) у нас заменяются вербами, так как верба ранее других ветвей дает почку. Обычай употреблять вайи в это праздник имеет свое основание в обстоятельствах самого события входа Господня в Иерусалим. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его как Победителя ада и смерти, держа в руках "знамение победы” – цветущие вербы с возжжеными свечами.
После Вербного воскресенья наступают Великие дни, или Страстная седмица. В храме читают Евангелие Страстей Христовых (Страданий Христовых), как Он был предан Иудой Искариотом, взят под стражу, бичеван и распят на Кресте. Пост на этой седмицы, как и на первой, строгий (то есть без масла). А в Великую Пятницу – в день всеобщей скорби о распятом Спасителе – принято не вкушать никакой пищи до окончания богослужебного чина погребения Плащаницы Господа, то есть особого покрывала с изображением Христа, лежащего во гробе. Каждый день седмицы имеет название – Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В эту неделю верующие начинают готовиться к Пасхе и стараются чаще посещать храм.
В Великий Понедельник Церковь вспоминает иссушение бесплодной смоковницы, у которой Иисус Христос не нашел истинного плода, обличил ее и проклял. Эта смоковница изображает не только сонмище иудейское, но также и всякую душу, не приносящую плода покаяния. Кроме повествования об иссушении смоковницы, читается Евангелие с притчей о неправедных виноградарях, убивших сначала слуг господина своего, а потом и его сына. Притча изображает ожесточение иудеев, избивавших прежде пророков, а потом распявших и Сына Божия, пришедшего на землю. Этой притчей Церковь поучает нас не уподобляться этим виноградарям, дерзостно нарушая заповеди апостольские и Господни и тем самым продолжая распинать Сына Божия своими грехами.
Свое содержание церковная служба Великого Вторника заимствует из притч о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в Великий Понедельник повествования о Втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь учит верующих духовному бодрствованию, особенно необходимому в дни сопереживания страданиям Господа за нас; притча о талантах побуждает к употреблению дарованных нам способностей и сил на служение Господу, особенно делами милосердия, которые Он принимает как личную заслугу Себе Самому: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Мф. 25, 40).
В Великую Среду прославляется жена-грешница, не пожалевшая для Господа драгоценного мира, и порицается сребролюбие и предательство Иуды.
Из всех дней последней седмицы особенно выделяется Великий Четверток. Этот день установлен Церковью в воспоминание Тайной Вечери, на которую Иисус Христос собрал Своих учеников в первый день иудейской пасхи. На этой трапезе Спаситель преломил хлеб и, раздавая учениками, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Мф. 26, 26-28). Так впервые Иисус Христос Сам установил таинство Причащения. Великий Четверг также называют еще "Чистым” – в этот день христиане, искренне покаявшись на исповеди, с чистой совестью приступают к Чаше Господней.
В Великий Четверток вечером в храме совершается "Последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа”. Верующие назидаются слушанием полной евангельской истории Страстей Христовых, извлеченной из четырех Евангелий и разделенных на 12 чтений.
В Святой и Великий Пяток литургии не бывает в воспоминание того, что в этот день Сам Господь принес Себя в Жертву. Совершаются лишь Царские Часы. Вечерня служится в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте.
В конце этой службы совершается вынос Плащаницы, перед которой читается умилительный канон "О распятии Господни и на плач Пресвятой Богородицы”. Молящиеся прикладываются к Плащанице и положенному поверх ее Евангелию. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.
(В этот день разрешается вкушать пищу только после окончании чина погребения Плащаницы Господа.)
Все богослужение Великой Субботы представляет умилительное сочетание противоположных чувствований – скорби и отрады, горя и радости, слез и светлого ликования.
На вечерне читаются 15 паремий (текстов из Священного Писания). В этих паремиях собраны почти все главные пророчества и прообразы Ветхого Завета, относящиеся к Иисусу Христу. В Древней Церкви во время чтения паремий Великой Субботы совершалось таинство Крещения для того, чтобы готовившиеся стать христианами могли вкусить пасхальной радости вместе с верными. После чтения Апостола священнослужители в алтаре переоблачаются в светлое.
По окончании литургии до начала полунощницы освящают куличи, творожные пасхи, крашеные яйца.
Заканчивается Страстная седмица торжественным празднованием Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Воскресение из мертвых Иисуса Христа во плоти – прообраз всеобщего воскресения из мертвых всех людей в день Страшного Суда и обетование жизни вечной, уготованной Богом праведникам. Это праздник для тех, кто, исполняя заповеди Христовы, в земной своей жизни сораспинается со Христом, ведя духовную брань со страстями и грехом. Великий пост является путем ко дню Светлого Христова Воскресения и несет в себе смысл сораспятия и совоскресения нас со Христом.
После праздника Пасхи следует сплошная пасхальная седмица. Пост в среду и пятницу отменяется: "разрешение на вся”. Но вступать в супружеские отношения в эти дни, согласно церковным правилам, еще не дозволяется, чтобы чувственные удовольствия не перебивали духовную радость.
В следующий за пасхальной седмицей период от Антипасхи до праздника Пятидесятницы пост в среду и пятницу возобновляется, но по уставу в эти дни можно есть рыбу.
Вслед за днем Святой Троицы (Пятидесятницы), празднуемой через семь недель после Пасхи, перед Петровым постом наступает сплошная Троицкая седмица, на которой пост в среду и пятницу снова отменяется.


ПЕТРОВ ПОСТ

Второй пост установлен в честь святых апостолов (Петров пост).
Длительность его зависит от дня празднования Пасхи. Он всегда начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла - Самый продолжительный пост может длиться шесть недель, а самый короткий восемь дней.
Церковь призывает нас к этому посту примером святых апостолов, которые, приняв святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет, что пост этот установлен в честь апостолов «потому, что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания и воздержания... Согласно с постановлениями апостольскими, мы, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом за следующей затем, чествуем предавших нам поститься апостолов».
Петров пост в отношении пищи менее строг, чем Великий. Во время него исключаются мясные и молочные продукты. В понедельник, среду и пятницу нельзя употреблять растительное масло и рыбу. Но по вторникам и четвергам церковный устав разрешает пищу с растительным маслом; по субботам и воскресным дням, а так же в дни памяти великого святого или храмового праздника - рыбу. Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговев (начало вкушения мясной пищи) переосятся на следующий день, а в этот день можно вкушать рыбу.
В период от окончания Петрова поста до начала Успенского (летний мясоед) среда и пятница - постные дни, но если на эти дни выпадут праздники великого святого, которому служится полиелейная служба, то разрешается пища с растительным маслом. Если же в среду и пятницу случаются храмовые праздники, то разрешается и рыба.


УСПЕНСКИЙ ПОСТ

Через месяц после апостольского поста наступает строгий Успенский пост. Он установлен перед великим праздником Успения Божией Матери и продолжается две недели - . Успенским постом Церковь призывает, нас подражать Божией Матери, Которая перед переселением Своим на небо непрестанно" пребывала в посте и молитве. Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет: «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здеш­ней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух празд­ников, одного - как подающего нам освящение, а другого - умилостивление и ходатайство за нас».
На первый день Успенского поста приходится праздник «Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня». Он был установлен в Константинополе для избавления
от болезней, часто бывавших там в августе. В этот день из царской сокровищницы в Софийском соборе полагался Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, и народ, прикладываясь к нему, исцелялся. В храмах в этот день совершается поклонение Кресту и малое освящения воды. Вместе с водой освящается также и мед нового сбора, поэтому этот день еще называют «Медовый Спас».
На время поста, как уже упоминалось, приходится двунадесятый праздник Преображение Господне (19 августа).
Этот день посвящен воспоминанию о знаменательном событии на горе Фавор, где Христос преобразился перед учениками в Своей Божественной славе, явились пророки Моисей и Илия и раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Празднованием Преображения Церковь исповедует соединение во Христе двух естеств: человеческого и Божественного. Смысл Преображения Христа в том, что Христос открывает дорогу и надежду на преображение всего человечества.
В храмах в этот день совершается освящение плодов – винограда и яблок и благословляется их вкушение. Отсюда и второе название - «Яблочный Спас».
По строгости соблюдения Успенский пост приравнивается к Великому (без мясных, молочных и рыбных продуктов). В субботу и воскресенье разрешается растительное масло. И только один раз за весь пост разрешается вкушать рыбу - в праздник Преображения Господня. Если конец поста (Успение Пресвятой Богородицы) придется на среду или пятницу, то этот день - также рыбный, а разговев переносится на следующий день.
Заканчивается пост праздником Успения Пресвятой Богородицы. 27 августа за вечерним богослужением во всех церквах выносят для поклонения из алтаря Плащаницу с изображением Божией Матери. Плащаница находится посреди храма до чина погребения, когда ее крестным ходом пронесут вокруг церкви.
Известно, что Божия Матерь после Вознесения Господа Иисуса Христа жила в доме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Однажды, когда Она была в Гефсиманском саду, Ей явился архангел Гавриил. Он возвестил Царице Небесной, что через три дня Ей предстоит перейти в жизнь вечную. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Ее Успения в Иерусалим из дальних стран стали чудесным образом собираться апостолы. Во время общей молитвы, в третьем часу, когда должно было совершиться Успение Богородицы, «облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи», и сошел Сам Христос, окруженный архангелами и ангелами. Святые апостолы понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света и послышались звуки небесной музыки. Первосвященник Афония, желая остановить шествие, попытался опрокинуть одр, но ангел Господень огненным мечом отсек его руки. Афония раскаялся, получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.
По Божиему Промыслу, апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим на третий день и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Пречистой исчезло. В пещере лежали только погребальные пелены. Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня Матерь Божия явилась апостолам за трапезой и произнесла: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». В ответ апостолы, подняв часть хлеба, воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». В память об этом в монастырях совершается чин панагии - возношение части хлеба в честь Божией Матери. Устав о пище по средам и пятницам в период от окончания Успенского поста до начала Рождественского (осенний мясоед) такой же, как и в летний мясоед, то есть по средам и пятницам рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Рождественский пост начинается 28 ноября и длится шесть недель, до 7 ян­варя, предваряя собою праздник Рождества Христова. Этот пост называют «Малой Четыредесятницей», считая Рождество Христово «второй Пасхой». Поэтому Рождеству Христову предшествует тоже сорокадневный период духовного очищения и воздержания. Также он называется Филипповым постом, потому что заговенье на пост приходится в день памяти святого апостола Филиппа (27 ноября).
По словам блаженного Симеона Фессалоникийского, Рождественский пост «изображает собой пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти». Этот пост установлен ко дню Рождества Христова, чтобы мы очистили себя покаянием и молитвою и с чистым сердцем встретили явившегося в мир Спасителя.
Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, такие же, как и в Петров. Во время поста запрещены мясные, молочные продукты и яйца. В понедельник, среду и пятницу уставом запрещается вкушение рыбы и растительного масла. В остальные же дни - вторник, четверг, субботу и воскресенье - разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба разрешается в субботние и воскресные дни, а также в великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), день памяти святителя Николая Чудотворца (19 декабря), дни великих святых, храмовые праздники (если они приходятся на вторник или четверг). От дня памяти святителя Николая до предпразднества Рождества, которое начинается 2 января, рыба разрешается только в субботу и воскресенье. Последние дни поста - со 2 по 6 января пост усиливается: рыба возбраняется во все дни, пища с маслом разрешается только в субботу и воскресенье.
Как раз на дни более строгого поста приходится гражданский праздник Нового года, а для многих людей стало традицией собираться всей семьей в новогоднюю ночь. Но все же надо помнить о посте: стол должен быть скромным, а застолье - без чрезмерного веселья.
Последний день Рождественского поста, 6 января, называется Сочельником. В этот день ничего не вкушают до вечера - до появления первой звезды, напоминающей о явлении Звезды на востоке, которая возвестила о рождении Господа нашего Иисуса Христа. В этот день в пищу готовят коливо или сочиво - вареные в меду зерна пшени­цы или отварной рис с изюмом. От слова «сочиво» и происходит название этого дня - «сочельник».
Праздник Рождества Христова - двунадесятый. По величию воспоминаемого события он празднуется торжественнее всех праздников, за исключением Пасхи.
Двенадцать дней после Рождества Христова называют «святками» - святыми днями, ибо они освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления. Пост в эти дни отменяется, но от супружеских отношений, согласно церковным правилам, следует еще воздерживаться.
Период от поста Рождественского до Великого называется «зимний мясоед». В этот период пост среды и пятницы предписывается соблюдать так же, как и в мясоеды «летний» и «осенний», то есть рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.

О трапезе в праздники

По церковному Уставу, в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, поста нет. В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается пища с растительным маслом. В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Календарь постов и трапез на 2010 год

Двунадесятые переходящие праздник

15 (28) марта, воскресенье – Вход Господень в Иерусалим
30 апреля (13 мая), четверг – Вознесение Господне
10 (23) мая, воскресенье – День Святой Троицы. Пятидесятница

Двунадесятые непереходящие праздники

6 (19) января, понедельник – Крещение Господне. Богоявление
2 (15) февраля, воскресенье – Сре́тение Господне
25 марта (7 апреля), вторник – Благовещение Пресвятой Богородицы
6 (19) августа, среда – Преображение Господне
15 (28) августа, пятница – Успение Пресвятой Богородицы
8 (21) сентября, понедельник – Рождество Пресвятой Богородицы
14 (27) сентября, воскресенье – Воздви́жение Креста Господня
21 ноября (4 декабря), пятница – Введение во храм Пресвятой Богородицы
25 декабря (7 января 2010 года), четверг – Рождество Христово

Великие праздники

1 (14) января, среда – Обре́зание Господне и память святителя Василия Великого
24 июня (7 июля), вторник – Рождество Иоанна Предтечи
29 июня (12 июля), воскресенье – святых первоверховных апостолов Петра и Павла
29 августа (11 сентября), пятница – Усекновение главы Иоанна Предтечи
1 (14) октября, среда – Покров Пресвятой Богородицы

О постах и трапезе

Многодневные посты

Великий пост – с 2 (15) февраля по 21 марта (3 апреля)
Петров пост – с 18 (31) мая по 28 июня (11 июля)
Успенский пост – с 1 (14) августа по 14 (27) августа
Рождественский (Филиппов) пост – с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января 2011 года)

Однодневные посты

Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок
Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) – 5 (18) января
Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа (11 сентября)
Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября

Сплошные седмицы

Святки – с 25 декабря (7 января) до 5 (18) января
Мытаря и фарисея – с 12 (25) января по 17 (30) января
Сырная (масленица) – с 26 января (8 февраля) по 1 (14) февраля
Пасхальная (Светлая) – с 22 марта (4 апреля) по 28 марта (10 апреля)
Троицкая – с 11 (24) мая по 17 (30) мая

О трапезе в праздники

По церковному Уставу в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, поста нет. В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается трапеза с растительным маслом. В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба.

Дни особого поминовения усопших

Поминовение пострадавших в годину гонений за веру Христову – 25 января (7 февраля)
Суббота мясопустная – 24 января (6 февраля)
Суббота 2-й седмицы Великого поста – 14 (27) февраля
Суббота 3-й седмицы Великого поста – 21 февраля (6 марта)
Суббота 4-й седмицы Великого поста – 28 февраля (13 марта)
Радоница – 31 марта (13 апреля)
Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая)
Суббота Троицкая – 9 (22) мая (По благословению Святейшего Патриарха Кирилла поминовение усопших переносится на 2 (15) мая)
Суббота Димитриевская – 24 октября (6 ноября)

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ С ИЕРУСАЛИМА


источник : http://simvol-veri.ucoz.ru/load/kalendar_postov_i_trapez_na_2010_god/1-1-0-206

понедельник, 7 декабря 2009 г.

У православных бизнесменов появился небесный покровитель

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/1-1-0-205





Небесным покровителем православного предпринимательства и хозяйствования объявлен преподобный Иосиф, игумен Волоцкий, чудотворец. Об этом говорится в сообщении пресс-службы патриарха.

Преподобный Иосиф Волоцкий (в миру Иоанн Санин; 1440-1515) вошел в историю как ревностный поборник православия и защитник церковного и государственного единства в борьбе с ересями и церковными нестроениями, один из вдохновителей учения о Святой Руси как преемнице и хранительнице древнего вселенского благочестия. Не менее известна его хозяйственная деятельность, имевшая целью укрепление церковного авторитета и влияния в общественных делах, расширение материальных возможностей Церкви для совершения дел милосердия.

ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ (в миру Иван Санин) (1439 - 1515, Иосифо-Волоколамский монастырь) - церковный деятель, писатель, глава иосифлян. Род. в семье владельца богатого села в Волоцком удельном княжестве. Восьмилетним был отдан учиться в волоцкий Кресто-воздвиженский монастырь. В 20 лет решил принять монашество и 18 лет в трудах и строгом послушании готовился к нему в обители Пафнутия Боровского. В 1477 Пафнутий Боровский, назначив своим преемником И., умер. Фанатично стремившийся, чтобы "вси быша в повиновении и в послушании без рассуждения", И. поссорился с монахами и, покинув обитель, два года странствовал по сев. монастырям. Стремясь возродить древнее благочестие и не надеясь на исправление нравов в старых монастырях, И. в 1479 основал Волоколамский монастырь, получивший впоследствии его имя и прославившийся строгим уставом, роспасяма Дионисия, богатейшей библиотекой и наиболее жестокими и рьяными преследователями всякого религиозного разномыслия. В это время Иван III, стремившийся к секуляризации (т.е. передаче светской власти церковных земель), был поддержан нестяжателями во главе с Нилом Сорским, считавшим, что восстановить авторитет церкви возможно проповедью аскетизма и отказа от имущества. Против Ивана III выступил И. Проводя идею превосходства духовной власти над светской, И. говорил, что повиноваться следует лишь самодержцу, к-рый сам выполняет повеления, "данные Богом". И. и его последователи - иосифляне - выступили против ликвидации монастырского землевладения, полагая, что иноки наилучшим образом могут распоряжаться им и что богатые, процветающие монастыри будут способствовать реформированию монашества. В 1504, поссорившись с удельным князем Федором, запустившим руку в монастырскую казну. И, обратился за поддержкой к Василию III. Отстояв на соборе 1503 монастырское землевладение и заручившись поддержкой Василия III для борьбы с ересями, И. изменил полит. ориентацию, поддержав великокняжескую власть: "От вышнея Божия десница поставлен еси самодержец и государь всея Руси". Своей деятельностью И. оказал немало услуг Василию III. И. был сострадателен к слабым, помогал окрестным крестьянам, но эта человечность была только для своих. К тем, кого справедливо или ложно обвиняли в ереси, он относился с крайней жестокостью. И. полагал, что благая цель оправдывает любые средства. Он считал возможным с помощью "преухищрения" и "коварства" расправиться с еретиками, отправив их на костер, чего и добился на соборе 1504. И. оставил обширное лит. наследие, наибольшей известностью пользовался труд "Просветитель". В 1591 И. был причислен к лику святых.


ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ, преподобный (1439-9/22.09. 1515), духовный вождь русских людей в борьбе с ересью жидовствующих.

Мирское имя прп. Иосифа было Иван Санин. Род Саниных вышел из Литвы и осел в Волоколамском княжестве в деревне Спировской, ставшей их родовой вотчиной. Будучи двадцати лет от роду, Иван поступил в Рождества Богородицы Боровский монастырь в послушание св. старцу Пафнутию. Вскоре в этом же монастыре был пострижен и его отец, которого разбил паралич. С благословения старца юный инок Иосиф принял на свое попечение родителя, за которым неотступно ухаживал до самой его кончины в течение пятнадцати лет.

Мать Иосифа тоже постриглась и стала монахиней Мариной женского Волоколамского монастыря. Вслед за родителями ушли в монастырь и оставшиеся дети, кроме одного. Среди ближайшей родни Иосифа насчитывается четырнадцать мужских имен монашествующих (и лишь одно мирское) и четыре женских — все монашеские. Ростовский архиеп. Вассиан — родной брат Иосифа. Другой его брат стал епископом Тверским Акакием, а два племянника — Досифей и Вассиан (Топорковы) стали иконописцами и совместно со знаменитым Дионисием, учеником прп. Андрея Рублева, расписали церковь Валаамского монастыря. Воистину преизобильно излилась благодать Божия на род Саниных, явивший столько подвижников и просиявший столь блестящими дарованиями.

По смерти своего учителя, прп. Пафнутия, игуменом монастыря стал прп. Иосиф. Он хотел ввести более строгий устав, который для братии оказался непосильным. Тогда Иосиф оставил Боровскую обитель и решил основать новую, со строгим уставом, на безлюдном и нетронутом месте. Место такое вскоре нашлось недалеко от прежней родовой отчины подвижника в Волоколамском княжестве. Кн. Волоколамский Борис Васильевич, родной брат государя Иоанна III, благоволил к святому и стал покровителем нового монастыря. Вот как описывает устройство этой обители церковный историк М.В. Толстой:

"По правилу прп. Иосифа, у братии должно быть все общее: одежда, обувь, пища, питие; никто из братии без благословения настоятеля не мог взять в келью ни малейшей вещи; не должен был ничего ни есть, ни пить отдельно от других; хмельные напитки не только не позволялось держать в монастыре, но запрещалось привозить приезжающим и в гостиницу. К божественной службе должно было являться по первому благовесту и занимать в храме определенное для каждого место; переходить с места на место или разговаривать во время службы запрещалось. После литургии все должны были идти в трапезную, вкушать пищу безмолвно и внимать чтению. В свободное от службы время братия должны были участвовать в общих работах или, сидя по кельям, заниматься рукоделием. После повечерия не позволялось останавливаться в монастыре или сходиться, но каждый должен был идти в свою келью и с наступлением вечера исповедоваться отцу своему духовному — в чем кто согрешил в течение дня. Женщинам и детям запрещен был вход в монастырь, братии — всякая беседа с ними. Без благословения никто не мог выходить за ворота. Для управления монастырем был совет из старцев.


Под руководством прп. Иосифа братия усердно подвизалась на поприще иноческой жизни. Все время было посвящено или молитве, или трудам телесным. Пища была самая простая, все носили худые одежды, обувь из лыка, терпели зной и холод с благодушием; не было между ними смеха и празднословия, но видны были постоянные слезы сокрушения сердечного. В кельях своих братия ничего не имели, кроме икон, книг божественных и худых риз, а потому у дверей келий и не было запоров. Кроме обыкновенного правила монашеского, иной полагал еще по тысяче, другой и по две и по три тысячи поклонов в день. Для большего самоумерщвления иной носил железную броню, другой — тяжелые вериги, третий — острую власяницу. Большая часть ночи проходила в молитве. Сну предавались на короткое время, иной стоя, иной сидя. И все такие подвиги предпринимались не самовольно, но с благословения настоятеля. Таким образом, послушание освящало их, а любовь увенчивала. Каждый готов был помочь душевным и телесным нуждам своего брата. Знаменитость происхождения, мирская слава и богатство за вратами были забываемы. Приходил ли в монастырь нищий или богач, они равны были: на каждого возлагались одинаковые труды, и почесть отдаваема была только тем, которые более подвизались и преуспевали на поприще иноческих подвигов.

Сам Иосиф во всем был примером для братии. Прежде всех приходил он в храм Божий, пел и читал на клиросе, говорил поучения и после всех выходил из храма. Была ли общая работа для братии, он спешил и здесь предварить всех, трудился, как последний из братии; носил такую убогую одежду, что часто его не узнавали, изнурял себя постом и бдением, вкушая пищу большей частью через день и проводя ночи в молитве. Но не видали его никогда дряхлым или изнемогающим, всегда лицо его было светло, отражая душевную чистоту. С любовью помогал он братии во всех их нуждах; особенное внимание обращал на душевное состояние каждого, подавал мудрые советы и силу слова подкреплял усердной молитвой к Богу о спасении вверенных ему душ. Когда кто из братии боялся или стыдился открывать ему свои помыслы, опытный старец, провидя внутренние помышления, сам заводил беседу о них и подавал нужные советы. Ночью тайно обходил он кельи, чтобы видеть, кто чем занимается, и если слышал где разговор после повечерия, то ударял в окно, показывая свой надзор. Во время одного из таких обозрений заметил он, что кто-то крадет жито из монастырской житницы. Увидя Иосифа, вор хотел бежать, но Иосиф остановил его, сам насыпал ему мешок жита и отпустил с миром, обещая впредь снабжать его хлебом.


Особенно любил он помогать нуждающимся. Имел ли кто из поселян нужду в семенах для посева или лишался домашнего скота и земледельческих орудий, приходили к Иосифу, и он снабжал всем нужным. В один год в Волоколамской области был голод. В продолжение всего этого несчастного времени Иосиф питал около семисот человек, помимо детей”.

Сказанного, казалось бы, достаточно, чтобы однозначно оценить светлый образ прп. Иосифа. И тем не менее миф о его "жестокости” весьма живуч. Связано это в первую очередь с той выдающейся ролью, которую сыграл святой в борьбе с "ересью жидовствующих”, грозившей России страшными потрясениями.

"В инех странах”, — писал прп. Иосиф Волоцкий, — хотя и есть люди "благочестивии и праведнии”, но там есть "нечистиви и неверни”, а также "еретичьская мудрствующе”. А в "Рустей” же земле "веси и села мнози, и грады” не знают ни одного "неверна или еретика” — все "овчата” единого Христа, "все единомудрствующе” в полном согласии с неповрежденным святоотеческим Православием. Так жила Россия к моменту возникновения на ее северных границах еретического очага жидовствующих.

В 1470 в Новгород из Киева прибыл еврей Схария с несколькими единоверцами. Они приехали в качестве купцов в свите брата Киевского кн. Симеона — Михаила Александровича (Олельковича), приглашенного новгородцами. Схария не был простым купцом. Вероятнее всего, он не был купцом вообще. Для купца он был слишком разносторонне образован. Хорошо разбирающийся в естественных науках, Схария в то же время был коротко знаком и с той областью знаний и умений, сатанинский источник которых Церковь не перестает обличать и по сей день. "Он был, — по словам прп. Иосифа, — научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии”.

Знакомство Схарии с колдовским искусством может объяснить и его быстрый успех в совращении двух православных иереев. "Сначала он прельстил попа Дионисия и обратил его к жидовству. Дионисий привел к нему попа Алексея”, — повествует прп. Иосиф. Увидев, что дело идет успешно, Схария пригласил в Новгород еще двух жидов — Шмойла Скарявого и Моисея Хапуша. Совращенные в ересь хотели было обрезаться, но их иудейские учителя запретили им это, велев хранить иудейство в тайне, а явно прикидываться христианами. Сделавши все для основания тайной еретической организации, евреи бесследно исчезли — то ли уехали из города, то ли скрылись так ловко, что перестали привлекать к себе внимание народа и властей.


Далее события развивались следующим образом: ересь в Новгороде продолжала распространяться. В числе зараженных ею оказался даже настоятель Софийского собора протопоп Гавриил. В качестве литературных "источников” учения в жидовствующих кругах были особенно популярны астрологические сборники и поучения раввина Маймонида.

В 1480 вел. кн. Московский Иоанн III взял Алексея и Дионисия в Москву. Их образованность и внешнее благочестие обеспечили им высокие назначения. Одному — протопопом в Успенский собор, другому — священником в Архангельский. Так ересь начала распространяться в Москве. Ее приверженцы находились во все более высоких кругах. Ревностным сторонником ереси стал всесильный дьяк Посольского приказа Феодор Курицын с братом Иоанном Волком. Протопоп Алексей и Курицын имели свободный доступ к Иоанну III. "Того бо державный во всем послушаше”, — сетовал о влиянии Курицына на вел. князя прп. Иосиф. В 1490-х бороться с Курицыным стало делом совсем непосильным. Ходили слухи, что его власть над Иоанном III основывается на чародействе и колдовстве. "И звездозаконию учаху и по звездам смотрети и строити рожение и житие человеческое”, — обвиняет прп. Иосиф Курицына и Алексея.

Но в это время на Новгородскую кафедру был поставлен архимандрит московского Чудова монастыря, ревностный поборник Православия прп. Геннадий. Новый архиепископ был, по словам Степенной книги, "муж сановитый, мудрый, добродетельный, сведущий в Писании”. Вскоре по прибытии к пастве он открыл существование тайного общества еретиков и донес о нем вел. князю и митрополиту, а сам приступил к розыску. В Новгороде еретики присмирели, но в Москве ересь продолжала укрепляться — с "диким нечестием и страшными мерзостями разврата”, по словам церковного историка. В 1491 митрополитом Московским стал Зосима, тайный приверженец ереси.

Еретики заприметили его давно, еще когда он был архимандритом Симонова монастыря: протопоп Алексей, втершийся в доверие государю, указал Иоанну III на Зосиму как на самого "достойного” преемника почившего митр. Геронтия. Новый еретичествующий митрополит был предан обжорству и плотским страстям. Когда вино делало его откровенным, он высказывал мысли соблазнительные и богохульные: что Христос сам себя назвал Богом, что евангельские, апостольские и церковные уставы — все вздор, иконы и кресты — все равно что болваны...


Против нечестивого митрополита восстал со святою ревностью прп. Иосиф Волоцкий. "В великой церкви Пречистой Богородицы, на престоле св. Петра, — писал он, — сидит скверный, злобесный волк в пастырской одежде, Иуда Предатель, бесам причастник, злодей, какого не было между еретиками и отступниками... Если не искоренится этот второй Иуда, то мало-помалу отступничество утвердится и овладеет всеми людьми. Как ученик учителя, как раб государя молю, — взывал прп. Иосиф к православным пастырям, — учите все православное христианство, чтоб не приходили к этому скверному отступнику за благословением, не ели и не пили с ним”.

Обличения Иосифом еретика-митрополита и труды архиеп. Геннадия сделали свое дело. На Соборе 1494 стараниями двух этих святых подвижников Зосима был лишен кафедры за ересь жидовства, разврат, пьянство и кощунство. Но до искоренения самой ереси было еще далеко. К ее покровителям прибавилась кн. Елена, невестка Иоанна III, мать наследника престола малолетнего царевича Дмитрия.

В обличение еретиков прп. Иосифом было написано шестнадцать "Слов”, известных под общим названием "Просветитель”. Со временем его подвижническая деятельность начала приносить плоды. Чаша весов стала постепенно склоняться в пользу ревнителей благочестия. В 1500 опала постигла Феодора Курицына. В 1502 Иоанн III положил опалу и на кн. Елену с Дмитрием, посадив их под стражу. Наконец, в 1504 состоялся Собор, на котором ересь была окончательно разгромлена, а главные еретики осуждены на казнь.

Столь суровое наказание (а на нем безусловно настаивал прп. Иосиф) было связано с чрезвычайной опасностью ситуации. Еретики дозволяли для себя ложные клятвы, поэтому искренности их раскаяния верить было нельзя. Но и в этом случае традиционное русское милосердие взяло верх. Казнены были лишь несколько самых закоренелых еретиков — остальным предоставили возможность делом доказать свое исправление. Время показало справедливость опасений: разбежавшиеся по окраинам еретики не только не исправились, но положили начало новой секте "иудействующих”.

Иосифо-Волоцкий монастырь

Краткий рассказ не позволяет передать всего драматизма этой истории. Но можно с уверенностью сказать, что в течение тридцати четырех лет с момента рождения ереси и до ее разгрома в 1504 дальнейшая судьба России и само ее существование находились под вопросом. Дело в том, что ересь жидовствующих не была "обычной” ересью. Она больше напоминала идеологию государственного разрушения, заговора, имевшего целью изменить само мироощущение русского народа и формы его общественного бытия.

"Странности” ереси проявлялись с самого начала. Ее приверженцы вовсе не заботились о распространении нового учения в народе, что было бы естественно для людей, искренне верящих в свою правоту. Отнюдь нет — еретики тщательно выбирали кандидатуры для вербовки в среде высшего духовенства и административных структур. Организация еретического общества сохранялась в тайне, хотя Россия никогда не знала карательных религиозных органов типа католической Инквизиции. И что самое странное, приверженцам ереси предписывалось "держать жидовство тайно, явно же христианство”. Именно показное благочестие стало причиной возвышения многих из них.

Таким образом, внешняя деятельность еретиков была направлена на внедрение в аппарат властей — светской и духовной, имея конечной целью контроль над их действиями и решающее влияние на них. Проще сказать, целью еретиков в области политической являлся захват власти. И они едва не преуспели в этом.

Государев дьяк Феодор Васильевич Курицын впал в ересь после знакомства с протопопом Алексеем в 1479. Через три года он отправился послом на запад, в Венгрию, причем государственная необходимость этого посольства представляется весьма сомнительной. Вернувшись в Москву к августу 1485, обогащенный западным опытом, Курицын привез с собой таинственную личность — "угрянина Мартынку”, влияние которого на события кажется совсем загадочным. Он был непременным участником собраний тайного еретического общества, центром которого стал после возвращения из Венгрии Курицын. "Та стала беда, — сетовал архиеп. Геннадий, — как Курицын из Угорския земли приехал — он у еретиков главный печальник, а о государской чести печали не имеет”. Предводитель новгородских еретиков Юрьевский архимандрит Кассиан, присланный из Москвы на это место по ходатайству Курицына, пользуясь покровительством всемогущего дьяка, собирал у себя еретиков, несмотря даже на противодействие своего епископа.


Поставление в 1491 митрополитом еретика Зосимы привело тайное общество жидовствующих в господствующее положение не только в сфере административно-государственной, но и в области церковного управления. И все же звездный час еретиков приходится на время более позднее — на 1497 — 98, когда наследником престола был официально объявлен Дмитрий, внук Иоанна III, сын Иоанна Молодого, умершего в 1490. Особый вес получила в этой ситуации мать наследника — Елена, склонявшаяся к ереси и удерживавшая великого князя от крутых мер против нее.

Но главная опасность была даже не в этом. Иоанн III был женат дважды. Его первая жена — "тверянка” — умерла рано, успев ему родить сына, Иоанна Молодого. Вторично Иоанн III женился на Зое (Софье) Палеолог, племяннице последнего византийского императора Константина Палеолога. Воспитанная в католическом окружении, царевна тем не менее сделалась в Москве ревностной поборницей Православия. Этот брак сообщал Москве новую роль, делая ее преемницей державных обязанностей Византии — хранительницы и защитницы истинной веры во всем мире.

Утверждение престола великого князя Московского за сыном Иоанна III от его брака с Софьей Палеолог делало эту преемственность необратимой, передавая ее по наследству и всем будущим государям Московским. Партия еретиков старалась предотвратить это всеми силами. Наконец, в 1497 великого князя удалось убедить, что Софья готовит заговор в пользу своего сына Василия. 4 февраля 1498 наследником был объявлен Дмитрий. Впрочем, недоразумение вскоре объяснилось, и уже со следующего года начались гонения на сторонников Дмитрия, закончившиеся опалой для него и его матери. Но в течение двух лет еретики находились на волосок от того, чтобы получить "своего” великого князя.

Вид на Иосифо-Волокаламский монастырь

Такова была внешняя деятельность еретиков. Не менее разрушительным являлось и внутреннее содержание их учения. Еретики отвергали троичность Бога, Божество Иисуса Христа, не признавали церковных Таинств, иерархии и монашества. То есть главные положения ереси подрывали основы основ благодатной церковной жизни — ее мистические корни, догматическое предание и организационное строение. Лучшее оружие для разрушения Церкви трудно придумать.

Одним из первых почувствовал приближение "пагубной и богохульной бури” прп. Иосиф. Еще в к. 1470-х, будучи насельником Боровского монастыря, он написал послание против еретиков, отрицавших иконописные изображения Троицы. Когда ересь обрела покровителя в лице митр. Зосимы, прп. Иосиф не остановился перед публичным обличением ересиарха, называя Зосиму в своих письмах "антихристовым предтечей” и "сосудом сатаниным”, не отступая в обличениях до тех пор, пока Собор не осудил митрополита. Верность истине святой поставил выше правил внешней дисциплины.

Вероятно, не без влияния прп. Иосифа или единомысленных ему иерархов в предисловии к новой Пасхалии, изданной после 1492, засвидетельствовано признание Русской Церковью своего преемственного по отношению к Византии служения. Дерзновенно истолковывая слова Господа Иисуса Христа — "И будут перви последний и последний перви”, — авторы предисловия провозглашают ту важнейшую основу русского религиозного сознания, которая позже выльется в чеканную формулу "Москва — Третий Рим”. "Первые”, говорится в предисловии, это греки, имевшие первенство чести в хранении истин веры. Ныне же, когда Константинополь пал, наказанный за маловерие и вероотступничество, — греки стали "последними”, и служение византийских императоров переходит к "государю и самодержцу всея Руси”, а роль Византии — "к новому граду Константинову — Москве, и всей Русской земле”.


Деятельность прп. Иосифа давала результаты. Иоанн III вызвал к себе святого и много беседовал с ним о церковных делах, признаваясь, что еретики и его старались привлечь на свою сторону.

"Прости меня, отче... Я знал про новгородских еретиков”, — говорил великий князь.

"Мне ли тебя прощать?” — отвечал преподобный.

"Нет, отче, пожалуй, прости меня. Митрополит и владыки простили меня”.

"Государь! — возразил Иосиф. — В этом прощении нет тебе пользы, если ты на словах просишь его, а делом не ревнуешь о православной вере. Вели разыскать еретиков!”

"Этому быть пригоже, — ответил Иоанн Васильевич. — Я непременно пошлю по всем городам обыскать еретиков и искоренить ересь”. Однако боязнь погрешить излишней суровостью долго удерживала князя от решительных действий. "Как писано: нет ли греха еретиков казнить?” — тревожно допытывался он у преподобного, пригласив его к себе еще раз. И лишь соборное решение духовенства, проклявшего еретиков и постановившего предать казни наиболее злостных из них, успокоило великокняжескую совесть.

Прп. Иосиф, вероятно, излагал Иоанну III также учение о том, что "царь... Божий слуга есть” и что это обязывает его к особому вниманию в защите святынь. В эти обязанности входит и стремление к "симфонии властей” — светской и церковной, основанной на их совместном религиозном служении и разделении конкретных обязанностей.

Таким образом, окончательный разгром ереси совпадает с вступлением русского народа в служение "народа-богоносца”, преемственного хранителя святынь веры, и с утверждением взглядов на взаимозависимость и взаимную ответственность светских и духовных властей.

Не менее значительна была роль прп. Иосифа в разрешении так называемого "спора о монастырских имениях”. Роль государства в защите Церкви была уже ясна, а вот какова роль Церкви в укреплении государства? Где границы ее участия в мирской деятельности? Подобные вопросы породили проблему церковного имущества.


Первоначально мнение о необходимости насильственного уничтожения монастырских вотчин являлось частью еретического учения жидовствующих. Это было не что иное, как попытка лишить Церковь возможности просветительской и благотворительной деятельности, первым шагом на пути к конечной цели — уничтожению монашества как источника благодатного воздействия на мир, на его жизнь, на весь народ. Сердце России билось в обителях монашеских, поэтому именно монастырские имения стали объектом разрушительной критики еретиков. В 1503 на церковном Соборе Иоанн III поднял вопрос о "землях церковных, святительских и монастырских”. Ересь уже агонизировала, и решение Собора лишь оформило юридически всем понятную необходимость церковного землевладения. Монастырские имения решено было оставить и узаконить.

Как митрополичьи, так и епископские кафедры обладали землей. Земельные владения сформировались постепенно из дарственных и завещанных участков. В силу ханских привилегий и грамот князей церковные земли не платили государственных податей и были освобождены от уплаты дани татарам. Монастыри, владевшие землями, получали возможность не только быть центрами просвещения, книгоиздания, но и питать окрестное население в голодные годы, содержать убогих, увечных, больных, помогать странникам и нуждающимся. К XV в. в России насчитывалось до 400 больших монастырей, богатство которых было основано трудом монастырской братии "на послушании” и крестьян, живших и трудившихся на монастырских землях. При этом жизнь самих монахов в богатых монастырях с многочисленным братством была очень строгой. Достаточно указать на монастырь прп. Иосифа или Свято-Троицкую лавру прп. Сергия.

Прп. Иосиф Волоцкий был ревностным сторонником идеи общественного служения Церкви. Самую монашескую жизнь он рассматривал лишь как одно из послушаний в общем всенародном религиозном служении. В то же время его воззрение на монашество как на особого рода "религиозно-земскую службу” не имеет ничего общего с вульгарным "социальным христианством”. Мистическая, духовная полнота Православия со всей своей животворностью являла себя в монастыре прп. Иосифа, где одними из первейших обязанностей инока почитались "умное делание”, "трезвение”, "блюдение сердца” и занятия Иисусовой молитвой. Мысль св. подвижника о необходимости осознания жизни народа как общего "Божия тягла” закономерно завершалась включением в это тягло и самого царя — лица, мистически объединяющего в себе религиозное единство общества.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ С ИЕРУСАЛИМА

Заказ треб на Святой Земле


Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида



четверг, 3 декабря 2009 г.

Скорби в нашей жизни

http://simvol-veri.ucoz.ru/publ/1-1-0-137




Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Поэтому не будем унывать, когда случаются с нами огорчения и скорби, а, напротив, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, податель жизни нашей, все Домостроительство Свое во плоти совершил страданиями (27" 278).

Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь (29, 298).

Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания Воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно прожить... без искушений и скорбей (27, 262).

Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусной и твердой, если она мужественно, охотно, с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненной верой ожидая избавления от Господа и милости Его (26, 527)



Воспротивимся всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда перед очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть готовность к смерти, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда перед очами, то тем более с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, как бы тяжки они ни были. Ибо если нетерпеливо считаем скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем перед очами смерти для Господа, и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью (26, 531).

Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление; за это теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена со злопамятными. Преподобный Ефрем Сирин (26, 597).

Хотя бы кто отнял у нас имущество, хотя бы изрезал наше тело,-все это для нас ничто, если душа у нас остается здоровой (35, З84).

Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло (35, 546).

Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие-либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела (35, 816).

Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит, на плод, который она рождает (36, 59).

Покой и веселье обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе (36, 59).

Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, для того... и всякие скорби, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом, через временные скорби, сделались наследниками Вечной Жизни (36, 340).

Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что "все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3, 12) (37, 301).

Ибо ничто так не располагает душу к мудрости, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь. Святитель Иоанн Златоуст (42, 403).

Скорби для хорошо приготовленных есть как бы укрепляющая пища и упражнение в борьбе, приближающие подвижника к Отеческой Славе... (4, 247).

Скорби, претерпеваемые здесь за Божий закон, будут семенем грядущих благ (5, 251).

Если не терпишь скорбей, то не ожидай и венцов там, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов (6, 380).

Как врач, хотя причиняет телу страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным, так благ и Бог, Который частными наказаниями содействует спасению целого (7, 126).

Приемля удары от Бога, Который с благостью и премудростью устраивает жизнь нашу, будем просить у Него сперва познания тех причин, по которым Он поражает нас, а потом избавления от скорби (8, 172).

Если кто не падает под скорбью, но в надежде на Бога несет бремя печали, то за терпение готова ему великая награда от Бога. Святитель Василий Великий (10, 267).

Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиреннее и ревностнее взыскал Бога. Преподобный Макарий Египетский (33, 211).

Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждениях к покаянию (54, 13).

Кто противится постигающим его скорбям, тот, сам того не зная, противится повелению Божию (54, 50).

Познавший истину не противится скорбным обстоятельствам, ибо знает, что они приводят человека к страху Божию. Преподобный Марк Подвижник (54, 44).

Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих (34, 182).

Всегда ожидай каких-либо великих и страшных скорбей, бедствий и смерти, чтобы они не постигли тебя не готовым. Преподобный авва Исаия (34, 285).

С усердием должны мы прибегать к Богу без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждой. Преподобный Нил Синайский (49, 301).

Другому, Царь, дай славу без трудов, а для меня вожделенно приобрести Тебя страданиями и скорбями. Святитель Григорий Богослов (12, 113).

Скорбью, как бы в каком священном месте, душа научается ничтожеству человеческой природы, кратковременности настоящей жизни, тленности и непостоянству житейского (35, 148).

Ничто так не отгоняет беспечность и рассеянность, как скорбь и печаль; они сосредоточивают душу и обращают ее к самой себе (35, 543).

Скорби помогают святым быть кроткими и смиренными, а не надмеваться от знамений и заслуг (36, 14).

Когда же увидишь порочного в несчастии, утешайся не потому только, что он становится лучше, но и потому, что изглаживаются здесь многие из грехов его (35, 853).

От скорби мы получаем немало пользы еще прежде воскресения тем, что душа наша становится испытаннее, мудрее, разумнее и избавляется от всякой робости (36, 472).

Скорбь приносит двоякую пользу: во-первых, делает нас более ревностными и внимательными; во-вторых, дает нам немалое право на то, чтобы быть услышанными (в молитвах) (36, 494).

Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не заросла сорной травой; чтобы стала менее жестокой, чтобы не возгордилась (39, 395).

Через скорби Бог упражняет душу в добродетели, ибо когда - душа избирает добродетель, несмотря на трудность и еще не получая награды, то оказывает расположение и великое усердие к ней. ... Скорбь особенно располагает нас к мудрости и делает крепкими... Великое благо скорбь, но мы не должны сами навлекать ее на себя (113, 322).

Ничто так не содействует любви и общению, как скорбь; ничто так не соединяет и не связывает души верующих (43, 373).

У нас бесчисленное множество поводов к скорбям. Один только есть путь, избавляющий от этой несообразности,-путь добродетели. И он, конечно, не чужд горестей, но горестей не напрасных, а приносящих благо и пользу. Святитель Иоанн Златоуст (45, 762).

Авву Аммона спросили: какой путь-путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий для исполне- ния воли Божией. Это и значит: "вот, мы оставили все и после-довали за Тобою" (Мф. 19, 27). Авва Аммон (82, 62).

О, как труден путь Божий! Сам Господь сказал: "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 7, 14). А мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, полагаем свое спокойствие и благополучие в отвержении ига Христова. Авва Исаия (82, 224).

Постарайтесь войти тесными вратами. Как деревья не могут принести плода, если не переживут зимы и снега, так и для нас эта жизнь-зима и снег, и если не подвергнемся многим скорбям и напастям, то не сможем наследовать Царство Небесное. Амма Феодора (82, 369).

По премудрому Божественному Совету бывает, что во время земного странствия жизнь избранников Божиих возмущают скорби. Жизнь временная есть путь к Отечеству Небесному, и по Божиим неисповедимым судьбам люди подвергаются ежедневным скорбям, чтобы не возлюбили самого пути вместо Отечества... Если бы Господь утешал нас ежедневно настоящими благами, подавая нам все в изобилии, то мы сочли бы совершеннейшими благами те, которые Господь здесь подает Своим рабам, и больших от Него не желали бы... И потому мнимую сладость этой жизни Он растворяет желчью скорбей, чтобы мы стремились к блаженству истинному и спасительному. О, горе роду человеческому! Горек мир, а его любят; как же бы он привязывал всех, если бы исполнен был наслаждений! Волнуется мир, а вожделен для всех; что было бы, если бы не было в нем треволнений? Если так прилепляются к миру нечистому, как пленял бы чистый! Как собирали бы цветы мира, когда не оторвут рук и от терний его? Блаженный Августин (113, 317).

Ужас и скорбь если не совсем устранены с пути Христова, то много уменьшены тем самым, что Он уже совершил этот путь и проложил его для нас. Поэтому и апостолы не всегда, как вначале, боялись идти за Христом; но пришло время после, когда они тем же страшным и скорбным путем проходили с радостью. Повествователь их деяний пишет: "пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие" (Деян. 5, 41). Как могло случиться, что те же люди, на том же пути, сперва боялись, а потом радовались? Боялись, когда Иисус Христос еще не совершил этого пути и не привел его в безопасность; радовались, когда Он прошел путем этим и на Себе унес трудности его. Боялись, когда взирали только на трудности, не проникая далее, но возрадовались, когда ясно усмотрели конец пути Христова. Ибо куда, наконец, приводит путь этот? Он приводит на Небеса, к Самому Богу Отцу, как Сам Иисус Христос, изображая весь путь Свой, от начала до конца, скажет: "Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу" (Ин. 16, 28). Этот путь вводит в Божественную славу: "надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою" (Лк. 24, 26). Но если Господь наш идет к Богу Отцу Своему, то приведет к Нему с Собою и нас. Если Христос входит в Свою Божественную славу, то введет с собою и христиан и сделает, как пишет апостол, "причастниками Божеского естества"(2 Пет. 1, 4) (114, 216).

"Они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14, 21-22)... Это сказание святого евангелиста Луки о проповеди святых апостолов Павла и Варнавы представляет способ наставления довольно необыкновенный. Цель наставления, как вы видите из сказанного, была та, чтобы утвердить души учеников в вере. Какое же средство употребляют для этого богомудрые наставники? Они предсказывают верующим скорби, и скорби необходимые, потому что через них надо достигать Царствия Божия. "Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие". Не надлежит ли опасаться, что эта истина грозная поколеблет веру, а не утвердит? Не лучше ли было бы скрыть предусмотрение опасностей? Но нет! апостолы не скрывают учения о скорбях, предстоящих на пути к Царствию Божию: видно, нужно это учение. Они предлагают это учение, желая утвердить души учеников в вере: видно, есть в этом учении сила для утверждения веры.

"Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие". Апостолы не говорят: многими познаниями надлежит войти в Царствие Божие, хотя это, по-видимому, было бы сообразно с премудростью и разумом (Кол. 2, 2-3), сокровенными во Христе. Видно, многие познания полезны, но не совсем необходимы для достижения Царствия Божия. В самом деле, мытарь достиг оправдания не многими познаниями, не многим смирением, не высокими созерцаниями, но очень простой молитвой: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лк. 18, 13).

Не говорят: многим временем подобает войти в Царствие Божие, хотя и на земле многое достигается нескоро, а Небо, кажется, далее земли. Видно, продолжительность времени не есть строгое условие приближения к Царствию Небесному. В самом деле, разбойник на кресте в несколько часов, и даже, может быть, в несколько минут, совершил путь от врат адовых до дверей рая.

Не говорят: многими трудами и подвигами подобает войти в Царствие Божие, хотя это правда, по слову Самого Иисуса Христа, что "Царство Небесное силою берется" (Мф. 11, 12). Видно, успех усилий, которыми достигают Царствие Небесное, не всегда определяется тягостью трудов и числом подвигов. Перстень сына царствия дан блудному сыну скорее, нежели он окончил труд договорить покаянную речь оскорбленному отцу. Он едва успел изобразить свое недостоинство: "отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим" (Лк. 15, 21), а не успел еще принести просьбы, как ему даровано больше, нежели он смел желать и надеяться.

Не многими познаниями, не многим временем, не многими трудами, но, говорят апостолы, "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие". Видно, скорби более других средств и пособий нужны и полезны для достижения Царствия Божия.

Разум, не совсем покоренный вере, не совсем ею просвещенный, не сразу может усмотреть подлинно ли и почему путь к Царствию Божию должен лежать непременно через скорби. Что, кажется, за необходимость заставлять человека страдать, чтобы потом сделать его блаженным? Отсюда может родиться догадка, не относится ли учение о скорбях ради Царствия Божия только к первым христианам, которым надлежало вытерпеть гонения от иудеев и язычников до утверждения христианства во вселенной. Этим христианам, действительно, и в этих обстоятельствах апостолы Павел и Варнава говорили о многих скорбях ради Царствия Божия, и притом вскоре после того, как Павел перед их глазами, в Листре, едва не до смерти был побит камнями за проповедь христианства. Но что учение о скорбях ради Царствия Небесного есть не временное только и частное, а постоянное и всеобщее в христианстве, в этом нетрудно удостовериться из наставлений Самого Иисуса Христа, не случайных и примененных к особенным обстоятельствам, но коренных и всеобщих. Филарет, митрополит Московский (114, 367-380).

Различные искушения бывают причиной различного добра. Ведь что может быть лучше благ Небесного Царствия: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку" (1 Кор. 2, 9). И каким образом человеку можно их получить? Ничем иным, как только искушениями и терпеливым перенесением скорбей. "Многими,-сказано,-скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14, 22). Кому даруются небесные венцы, как не страждущему в искушениях? "Блажен человек, который переносит искушение,-говорит [апостол] Иаков,- потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иак. 1, 12). И Товит также свидетельствует: "Блаженны скорбевшие о всех бедствиях твоих, ибо они возрадуются о тебе" (Тов. 13, 14). Кто удостаивается вечной славы? Не тот ли, который в печалях бедствует, согласно словам апостола: "Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4, 17). Это значит, что какая-либо печаль, внезапно находящая на нас, хотя бы и легкая, но переносимая нами с благодарностью, ходатайствует нам великое множество вечной славы, и даже больше того: принятие печали с благодарностью делает нас сынами Божиими, как об этом говорит и Писание: "Если вы терпите наказание-под наказанием здесь апостол разумеет всякую печаль и скорбь, случающуюся по Божиему попущению,-то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны" (Евр. 12, 7-8). Смотри, по чему узнается, кто является приобщенным сыном Богу и кто нет. А по тому, терпит ли он наказание, ибо не терпящий есть сын незаконный, терпящий же есть сын, приятный Богу. Святитель Димитрий Ростовский (103, 108-109).

Помни, что скорбью истинные христиане уподобляются образу страдания Христова, чтобы и в славе стать подобными Ему: "с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (Рим. 8, 17). Он "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3, 21). "Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему" (1 Ин. 3, 2). Воскрес Христос, пострадавший и умерший, воскреснут и христиане, члены Его, с Ним страждущие. Вознесся на Небо Христос-вознесутся и рабы Его. Прославился Христос-воцарятся с Ним и терпеливые рабы Его. "Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем" (2 Тим. 2, 11-12). Последуй ныне Христу, да и там с Ним будешь. Не стыдись ныне, "нося Его поругание" (Евр. 13, 13), и с Ним прославишься. Пей ныне уксус, смешанный с желчью, вместе со Христом (Мф. 27, 34), и сподобишься пить вино Вечной радости за Трапезою Его в Царстве Его (Лк. 22, 30) (104, 1727-1728).

Без всякого сомнения известно, что истинным христианам без скорби в этом мире быть невозможно. Так свидетельствует Божие слово: "Много скорбей у праведного" (Пс. 33, 20); "в мире будете иметь скорбь" (Ин. 16, 33); "все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3, 12). Ибо "узок путь", который их вводит в жизнь (Мф. 7, 14). Что же, ты ли один хочешь без скорби пробыть и с тесного пути на просторный, ведущий в погибель (Мф. 7, 13), перейти и тем из числа истинных христиан себя исключить? Прочитай священную историю от начала мира-и увидишь, что все святые чашу крестной горести пили, и ныне странствующие в мире пьют, и до конца мира будут пить. Довольно тебе для утешения того, что ты их "соучастник в скорби" (Апок. 1, 9), что "вы участвуете в Христовых страданиях" (1 Пет. 4, 13). Святитель Тихон Задонский (104, 1714-1715).

Богочеловек провел земную жизнь свою в лишениях и скорбях. Этим он освятил лишения и скорби истинно верующих в Него, возвысил земные лишения и скорби превыше земного благоденствия (111, 287).

Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает людям, посылаются по особенному Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным. Они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления (111, 317).

Скорбное положение во время земной жизни есть установлеие Самого Господа для истинных рабов и слуг Господа (112, 124).

Господь предвозвестил ученикам и последователям Своим, что они в мире, то есть во время свершения поприща земной жизни, будут скорбны (112, 124).

Скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим,-верный признак избрания человека Богом (112, 129).

Скорби-по преимуществу удел современного монашества, удел, назначенный нам Самим Богом (112, 137).

В последние времена тесный путь оставят почти все, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути... завещанного Спасителем (108, 211).

Тесен и прискорбен путь, ведущий в Жизнь Вечную, мало ходящих по нему, но он-неотъемлемое и неизбежное достояние всех спасающихся (108, 352).

Пространные врата и широкий путь-это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата-деятельность по Евангельским заповедям (108, 516).

Узкие врата-тщательное, основательное изучение Закона Божия и в Писании, и жизнью; тесный путь-деятельность, всецело направленная по Евангельским заповедям (111, 343).

Путь спасения, вводящий в Жизнь Вечную, тесный и прискорбный, установлен Господом, установлен и всесвятым примером Господа, и всесвятым учением Господа (112, 124-135).

Путь тесный поднимает с земли, выводит из омрачения суетой, возводит на Небо, возводит в рай, возводит к Богу, ставит перед Лицом Его в незаходимый свет для вечного блаженства. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 111).

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ С ИЕРУСАЛИМА

Заказ треб на Святой Земле


Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида