пятница, 28 августа 2009 г.

На Святой Земле состоялись торжества посвященные празднику Успения Божей Матери.

http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-28-107


Божественная литургия на Гробнице Божией Матери



Ночью 25 августа при большом стечении паломников из России, Украины, Сербии, Грузии и других стран состоялся перенос образа Успения Пресвятой Богородицы из Гефсиманского подворья у храма Воскресения - в Гефсиманию, к гробнице Божией Матери.
26 августа Начальник и клирики Русской Духовной Миссии в Иерусалиме в сослужении клириков Святогробского братства совершили Божественную Литургию у Гробницы Божией Матери в Гефсимании, за которой молились сестры Горненского женского монастыря и многочисленные паломники.
27 августа у гробницы Божией Матери состоялся Чин Погребения, который возглавил Блаженнейший Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Феофил в сослужении митрополита Капитольядского Исихия, митрополита Вострского Тимофея, митрополита Элевферупольского Христодула, архиепископа Авилонского Дорофея, архиепископа Севастийского Феодосия. В богослужении также участвовал Начальник РДМ в Иерусалиме и клирики Иерусалимской, Русской, Элладской и Польской Православных Церквей.





Чин погребения Божией Матери в Троицком соборе Русской Духовной Миссии




Чин погребения Божией Матери в Троицком соборе Русской Духовной МиссииВсенощное Бдение в Троицком собореВечером в Троицком Соборе Начальником и клириками Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, а также священнослужителями, совершающими поломничество в Святой Земле было совершено Всенощное Бдение с чином выноса Плащаницы Божией Матери.


Всенощное Бдение в Троицком соборе

В сам день праздника 28 августа Начальник Миссии архимандрит Исидор (Минаев) в сослужении клириков Миссии совершил Божественную Литургию после которой был совершен Чин Погребения Божией Матери.


воскресенье, 23 августа 2009 г.

О ПОМИНОВЕНИИ

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/1-1-0-151

Православные христиане живут в ожидании смертного часа - рождения к новой жизни, встречи с Господом, Которому молятся: "Даждь ми память смертную". И вот приходит время, "о немже день и ночь припадах тепле и моляхся"; душа трепещет и страдает, расставаясь с телом и проходя через область "воздушного князя". Молитва Церкви и близких облегчает ей этот путь. Благочестивые христиане читают над умирающим "Канон молебный при разлучении души от тела", затеплив свечи и лампаду перед иконой; над умершим - молитвословия из "Последования по исходе души от тела".

Домашняя молитва, поминовение за литургией, милостыня, раздаваемая за покойного, облегчает страдания грешной души и даже освобождает ее от уз ада. Из жития святого Иоанна Милостивого известен случай, когда некий юноша-пленник, почитаемый родителями за умершего, находясь в темнице, освобождался от оков в те дни, когда родители усердно молились о нем,- так велика сила поминальной молитвы.

+Заказ треб на Святой Земле+


Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида



Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.





Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.





Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».





Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.




В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.





Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.


ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.

ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

ПРАВОСЛАВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

отсюда :

http://simvol-veri.ucoz.ru/load/1-1-0-150


Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность уже исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых.

+Заказ треб на Святой Земле+

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

То, куда душа попадет после Страшного Суда зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания.
“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага”, - говорил свт. Иоанн Златоуст.
Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинственным явлением смерти. Отдавая усопшему последний долг, мы стараемся достойно проводить его в последний путь: заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы, памятника на могиле. Только порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ничего этого уже не требуется. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли (”земля еси и в землю отъидеши”). И только одно ему нужно от нас, и нужно чрезвычайно - молитва.
В церковном понимании память о усопшем - это память, соединенная с молитвой, или молитвенная память. Основой памяти церковной является молитва, обращенная к Богу, Матери Божией, к святым - угодникам Божиим. “Поминать кого-либо” означает также и молиться о “ком-либо”
Святая Церковь призывает нас, живых, молиться об усопших, ибо они уже не имеют возможности молиться за себя. Мы должны молиться о прощении их грехов и о упокоении их душ в обителях Небесных, молиться о том, чтобы благая память Божия о них была вечной…

Смерть разобщает живых и усопших, но разобщает только физически, а не духовно. Вера и любовь - вот те духовные узы, которые соединяют живых с усопшими. Вера соединяет настоящее с будущим, видимое с невидимым - человека с Богом, с невидимым ангельским миром и с переселившимися в невидимый мир родными и близкими. Любовь, соединяющая людей на земле, продолжается за гробом. Чем сильнее любовь к усопшему, тем усерднее и молитва о нем. «Мы можем облегчить муку для почившего брата нашего, - поучал святитель Иоанн Златоуст, - если будем совершать за него частые молитвы и раздавать милостыню».

Святая Православная Церковь, как попечительная мать, ежедневно на всех Богослужениях молится о всех почивших православных христианах, но по нашему благочестивому желанию, она также совершает особые молитвенные поминовения о каждом усопшем - заупокойную Литургию, панихиду или литию.
В каждом храме имеется канун (канунник) - небольшой столик, на который за усопших ставят свечи, приносят кутью (коливо) и оставляют продукты для церковной трапезы; перед ним и служатся панихиды и заупокойные литии. Но особенно действенно поминовение на Божественной Литургии - этой важнейшей из всех церковных служб, на которой вынутые из просфоры частицы за живых и усопших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею Честною, молитвами святых Твоих».


С глубокой древности в Церкви, согласно апостольскому преданию, существует обычай поминать усопших в первые дни после их смерти: третий, девятый, сороковой.
В третий день по смерти усопшего Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.
В девятый день Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых как и ангелы на девять чинов.
В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родственников, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, с служением заупокойной Литургии и панихиды; это поминовение называется сорокоустом.


Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.
Кроме этого, память по усопшему совершается в дни его рождения, именин и смерти, а также в родительские субботы: мясопустную и Троицкую, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, на Радоницу (вторник второй седмицы после Пасхи). Кроме того, есть дни, когда поминаются погибшие во время гонений за веру Христову и во время войны: Собор новомучеников Российских, Димитриевская суббота (6 ноября), усекновения главы святого Иоанна Крестителя (11 сентября), День 9 Мая.
Для состояния души усопших благотворна и домашняя молитва за них (прежде всего - чтение Псалтири), и добрые дела, творимые в их воспоминание - милостыня нуждающимся и пожертвования на церковь.


ЗАУПОКОЙНЫЕ МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ В ЦЕРКВИ:
Тропари:
Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи: идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Ты еси Бог, сошедый во ад и узы окованных разрешивый, Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков.
Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семене Рождшая, моли спастися души его.

Кондак:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников (имена их) и всех православных христиан и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.

ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm



пятница, 21 августа 2009 г.

Проскомидия с Иерусалима



источник:
http://simvol-veri.ucoz.ru/load/1-1-0-103

(греч. приносить) - первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения таинства евхаристии. Совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Хлеб, употребляется дрожжевой ("квасный") пшеничный, вино - красное, виноградное, разбавленное водой. Для проскомидии используются пять служебных просфор (из первой вырезается агнец, из второй - частица в память Богородицы, из третьей - девять частиц соответственно в память Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, равноапостольных, последняя частица вынимается в память составителя литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого, из четвертой просфоры вынимаются частицы в память живых, из пятой - в память умерших) и неограниченное число простых просфор, из которых вынимаются частицы в поминовение живых и усопших. Простые просфоры подаются верующими со списками имен тех, о ком они желают помолиться во время литургии.

СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Проскомидия слово греческое, что значит принесение. Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства. По той же причине хлеб сей, называется просфора, что означает с греческого языка приношение. Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. крест с надписью в углах его следующих слов: Ic. Xp. нi. ка. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi. ка. Слово греческое.


Проскомидия состоит в приготовлении хлеба и вина для совершения таинства Причащения. Слово Проскомидия значит принесение. Так называется первая часть Литургии потому, что в это время древние христиане приносили в храм всё нужное для совершения Литургии.Хлеб необходимый для совершения Литургии называется просфорой, что значит приношение. Просфора - это чистый пшеничный круглый хлеб, состоящий из двух половинок - верхней и нижней. Эти две половины просфоры означают две природы в Господе Иисусе Христе: Божескую и человеческую. На верху просфоры ставится печать в виде креста с надписью: ИС. ХС. НИ. КА. Это значит: Иисус Христос Победитель.




Для совершения Литургии требуется пять просфор, в воспоминание чудесного насыщения Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Спасителю повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (Иоан. 6:22-58). Но собственно для причащения употребляется одна просфора - Агнец, по слову Апостола, "Один хлеб, и мы многие - одно тело; ибо как все причащаются от одного хлеба" (1 Кор. 10:17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников. Кроме пяти просфор для совершения проскомидии требуется вино. Вино должно быть виноградное красное, которое по своему виду может служить напоминанием крови.




Проскомидия совершается так: священник, подойдя к жертвеннику, выбирает одну просфору, вырезывает из ее середины четырехугольную часть в величину печати и кладет её на дискос. Эта часть называется Агнцем и изображает Господа Иисуса Христа. Затем священник надрезает крестообразно Агнец снизу доверха, в правую сторону Агнца вонзает копьё и вливает в чашу приготовленное вино с водой. Это символизирует то время, когда воин вонзил копьё в ребро Господа Иисуса Христа и из ребра потекла кровь и вода.




Из второй просфоры вынимается небольшая треугольная часть в честь Пресвятой Богородицы и кладется на св. дискос, по правую сторону Агнца. Из третьей просфоры вынимаются девять частей в честь следующих святых: 1) Предтечи Христова Иоанна, 2) Пророков, 3) Апостолов, 4) Святителей, 5) Мучеников, 6) Преподобных, 7) Бессребреников, 8) Праведных Иоакима и Анны и 9) св. Иоанна Златоуста или Василия Великого, смотря потому, которого из сих святителей совершается Литургия. Эти девять частей полагаются на дискосе по три в ряд с левой стороны от Агнца. Из четвертой просфоры священник вынимает две части о здравии и спасении живых людей, а из пятой за умерших. Части из просфор как за живых, так и за умерших кладутся на дискос пред Агнцем.




Наконец вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими; в это время прочитываются поминания о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих; частицы из этих просфор полагаются вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор, и в конце Литургии погружаются в животворящую Кровь Христову с молитвою о прощении грехов тех людей, за кого вынимались эти частицы.




Указанное расположение на дискосе частиц вокруг Агнца символизирует нам то, что Агнца Божия, Иисуса Христа всегда окружает вся Его Церковь небесная и земная.




Проскомидия оканчивается покрытием дискоса и чаши. Это покрытие совершается так: священник, совершив проскомидию, берет звездицу и, прикрыв ею поданное дымящаяся кадило, ставит ее на дискос, затем покрывает звездицу и дискос одним малым покровом, а чашу другим малым покровом, поверх их полагает одну большую пелену-воздух. После этого священник кадит приготовленные дары и молит Господа помянуть всех, принесших эти дары и тех за кого они принесены. По прочтении молитв священник произносит отпуст. Этим оканчивается первая часть Литургии - Проскомидия.





При совершении Проскомидии священные предметы и действия имеют особое символическое значение: дискос знаменует ясли, звездица - Вифлеемскую звезду. Покровы и воздух символизируют и пелены при Рождестве Христовом, и плащаницу при Его погребении. Потир-сосуд - ту чашу, в которой священнодействовал Иисус Христос. Приготовление Агнца - рождество, страдания и смерть Иисуса Христа. Кадило и ладан - подарки, принесенные волхвами и душистые мази, принесенные Никодимом при погребении Господа.

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

среда, 19 августа 2009 г.

Сорокоуст. Церковные записки.

+Заказ треб на Святой Земле+


Поминовение на Божественной Литургии


Водосвятный молебен


Молебен о здравии


Молитва о здравии


Свеча о упокоении


Свеча о здравии


Сорокоуст о упокоении


Сорокоуст о здравии



Что такое сорокоуст?

Сорокоуст - это непрестанное, в течение 40 дней, молитвенное поминовение человека, на главнейшей службе христианской Церкви - Божественной Литургии.



Сорокоуст - особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течении сорока дней. Сорокоуст назван так от того, что в храме за человека, за которого подан "СОРОКОУСТ" , по древнему обычаю молитва обязательно совершается в течение 40 Литургий.


Каждый день в течении этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.



Если в храме богослужения совершаются каждый день, то обычно сорокоуст совершается в течение 40 дней.


Сорокоусты заказываются "О ЗДРАВИИ", особенно о тяжелобольных, о людях находящихся в искушениях, скорбях или напастях. Можно заказывать сорокоусты о себе и своих близких или совсем о чужих людях, которым Вы хотите просто помочь молитвой.



Сорокоусты также заказывают "О УПОКОЕНИИ" за только что усопших или давно умерших родных. Молитва за усопших тоже очень важна, поскольку за молитвы близких, и родных, а наиболее за молитвы во время церковного богослужения, даже тем, кто тяжко согрешал при жизни, Господь после смерти этого человека прощает многие грехи.


Как правило О УПОКОЕНИИ заказываются сорокоусты - новопреставленным - одновременно с отпеванием.



Почему сорокоусты совершаются именно 40 дней?


Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что "сорокоусты совершаются 40 дней в воспоминания Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба в день всеобщего воскресения, вознесся в сретение (навстречу) Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом".



Как правильно написать записку?

ЗАКАЗ НА СОВЕРШЕНИЕ МОЛЕБНА,СОРОКОУСТА В ХРАМАХ ИЕРУСАЛИМА.

ПОДРОБНОСТИ НА САЙТЕ :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

При написании записки на поминовение, следует указывать только полные христианские имена. Не следует указывать отчеств или фамилий это излишне.

Использовать уменьшительные или простонародные имена например Фроси, Славы, Сережы, Саши Светы, и.т.д также не следует, нужно писать имена полностью: Евфросинии, Сергия, Александра, Фотинии и.т.д

Подавать сорокоусты можно только за тех, кто был крещен в православной церкви, иноверцев, и не крещенных в поминальные записки записывать не надо, поскольку на общем богослужении их поминать не позволено, как не являющихся членами православной церкви.



Если в Вашей записке будут указываться имена священнослужителей, то они должны быть написаны в первых строчках из уважения к их служению. Перед именем священнослужителя следует указывать его сан.

Записки поминальные - списки имен живых и усопших православных христиан, подаваемых на литургию для церковного поминовения, называемые, соответственно, записками о здравии и об упокоении. Они, в свою очередь, бывают простыми - читаются священником только на проскомидии, и заказными - прочитываются также на сугубой или заупокойной ектеньях, после чтения Евангелия. Совершается еще особое поминовение тяжело больных на специальной заздравной ектении с молитвою "Врачу душ и телес..." Подаются записки в храме, в церковной лавочке (свещной ящик) Поминать на литургии можно только членов Церкви, т.е. крещеных православных христиан (не разрешается поминать самоубийц). Имена полагается писать в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, в родительном падеже, не сокращенно "Саши", "Даши", а "Александра", "Дарии". Некоторые имена имеют различное звучание в церковном и светском употреблении, например: Иоанн - Иван, Симеон - Семен - их следует писать по-церковному. В случае, если светское имя христианина иностранное и его нет в месяцеслове (Эдуард, Элеонора), следует писать имя, нареченное при крещении, а если оно не известно - решить этот вопрос со священником. Перед именами не полагается писать произвольные пояснительные слова - "заблудшей", "учащегося". Слова указывающие церковный сан или монастырский чин, следует писать или полностью, или по общепринятым сокращениям: патриарх - патр., митрополит - митр., архиепископ - архиеп., епископ - еп., архимандрит - архим., игумен - игум., иеромонах - иеромон., протоиерей - прот., священник - иерей, иеродиакон - иерод., диакон - диак., монах - мон., схимонах - схим., инок - ин., послушник - посл. Записки могут быть поданы для поминовения как на одну литургию, так и на любой срок: неделю, полгода, год и т.д. Сорокадневное поминовение называется сорокоустом. Пожизненное поминовение о здравии и бессрочное о упокоении, подаваемое обычно в монастыри, носит название вечного.
Проскомидия (греч. "принесение") - первая часть литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения таинства Евхаристии. Из просфор вынимаются частички за живых и умерших. В конце литургии эти частицы опусаются в Святую Чашу, со словами "Отмый, Господи, грех поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих".
Ектения (греч. "усердие, протяжение") - общее моление на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, когда нет диакона) возглашает молитвенные прошения.



Можно использовать общепринятые сокращения, которые будут понятны священнику при прочтении Ваших поминаний за богослужением:

патр. - патриарха

митр. - митрополита

архиеп.- архиепископа

еп. - епископа

арх.- архимандрита

прот. - протоиерея

иер. - иерея (т.е священника)

иером. - иеромонаха (священник из монашествующих)

диак. - диакона

иеродиак.- иеродиакона (диакон из монахов)

мон. - монаха или монахини.

посл- послушника или послушницу ( еще не принявшие монашеский постриг но живущие и трудящиеся в каком-либо монастыре)

мл. - младенца

отр. - отрока или отроковицы (так по церковному обычаю называют детей в возрасте от 6 до 15-16 лет)

в. - воина

бол. - болящего

р.Б - раба Божиего

новпр.- новопреставленного (так называют недавно умершего человека, которому еще не прошло 40 дней с момента его погребения.)

Все имена следует писать в родительном падеже.


+Заказ треб на Святой Земле+


Поминовение на Божественной Литургии


Водосвятный молебен


Молебен о здравии


Молитва о здравии


Свеча о упокоении


Свеча о здравии


Сорокоуст о упокоении


Сорокоуст о здравии

вторник, 18 августа 2009 г.

Православные отмечают Преображение Господне и Яблочный Спас



Отсюда:
http://simvol-veri.ucoz.ru/news/2009-08-19-102
Православные верующие в эту среду отмечают праздник Преображения Господня, известный также как Яблочный Спас.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит в этот день литургию в храме Христа Спасителя. Праздничные богослужения пройдут во всех храмах Русской православной церкви, после чего духовенство в соответствии с древней традицией совершит освящение плодов.
Традиция освящения фруктов нового урожая, в первую очередь яблок, берет свое начало еще с апостольских времен и напрямую связана с самим смыслом праздника. Преображение показывает то новое, благодатное состояние природы и человека, которое становится возможным благодаря воскресению Спасителя. Созревшие плоды, которые священник в храме кропит святой водой, символизируют всю природу, ждущую обновления и спасения от греха.
Сегодняшний праздник напоминает о Преображении Иисуса Христа на горе Фавор - событии, случившемся за 40 дней до распятия Спасителя. Три апостола - Иоанн, Иаков и Петр - увидели величие и славу Христа: как говорится в Евангелиях, лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды - блистающими, как снег.
Преображение открыло ученикам Христа, а через них и всему миру, Божественную природу Спасителя.
Праздник был установлен в IV веке, когда святая равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. С V столетия празднование этого дня получило повсеместное распространение на христианском Востоке.
На Руси праздник обрел еще одно название - Яблочный Спас, поскольку именно к этому времени поспевали садовые яблоки. В деревнях на Преображение был заведен обычай угощать яблоками и плодами нового урожая больных и обездоленных. Садоводы приносили в церкви плоды, которые священник после молебна раздавал всем прихожанам.



Святая гора Фавор - место славного Преображения Господня



Гора Фавор
Увеличить

Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере.


Величественная высотой 588 метров, одиноко стоящая посреди Издрелонской долины гора, находящаяся на пересечении торговых путей и занимающая важное стратегическое место всегда привлекала внимание жителей Святой Земли и приходящих сюда различных завоевателей.


Здесь решались судьбы народов Святой Земли в эпоху Судей. Книга Судей повествует о пророчице Деворе, стоявшей во главе израильтян[1]: «пророчица, жена Лапидофова; она жила под Пальмою Девориною, … на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд». (Суд. 4:4). Девора, вдохновленная Богом, призвала к себе Варака – выдающегося военачальника из удела колена Неффалима и сказала ему: «Повелевает [тебе] Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собой десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы и многолюдное [войско] его, и предам его в руки твои. (Суд. 4:6-7)





Гора Фавор
Увеличить

Пророчество Деворы сбывается. Израильтяне во главе с Вараком и 10-ти тысячным войском разбивают наголову Сисару, стоявшего во главе войска ханаанского. Сисара был полководцем властителем города Хацор [3]. Несмотря на численное превосходство ханаанцев, имевших на вооружении 900 тяжелых колесниц, они проигрывают сражение израильтянам. Сам Сисара был убит Иалией – женой Хевера Кенеянина, в чьем шатре пытался скрыться. Согласно Библии, Хевер Кенеянин был вождем родственного израильтянам кочевого племени [4].


На сегодняшний память пророчицы Деворы сохранилась в названии бедуинского села, расположенного у подножья горы Фавор. Село имеет название Дебурия в память о библейской битве и ее вдохновительнице[5].


Гора Фавор связана с еще одной битвой израильтян, только уже с римлянами. Войско Александра - сына Аристобула терпит у горы Фавор тяжелое поражение римлянам в 53 году до н.э. при императоре Помпее. В этом сражении погибает более 10 тысяч иудеев[6]. У древнего историка Иосифа Флавия[7] гора Фавор называется Итавирион[8].





Вид с горы Фавор
Увеличить

При Иосифе Флавии - командующем северным округом армии иудейских повстанцев в 67 году н.э.- часть из них закрепляется в гарнизоне на горе Фавор, держа там оборону до полного истощения запасов продовольствия и воды. Флавий в своей знаменитой книге «Иудейская война» так описывает это событие:
«Веспасиан меж тем, как побочное дело, предпринял поход против гарнизона на горе Итавирион, лежащей посредине между Болыпой равниной и Скифополисом. Она (Гора Фавор прим. П. Платонов) подымается на высоту 30 стадий и едва досягаема с северной стороны; на ее вершине расстилается равнина на 26 стадий, вся занятая укреплениями. Объемистую обводную стену Иосиф построил в 40 дней, в течение которых ему все необходимое, а также вода доставлялись снизу, так как наверху нет иной воды, кроме дождевой. Так как здесь сосредоточилась огромная толпа иудеев, то Веспасиан послал против них Плацида с 600 всадниками. Подняться на гору ему было невозможно. Ввиду этого он манил их к себе вниз обещанием мира и прощения. Они действительно пришли, но с тем, чтобы и ему подставить ловушку. Плацид только потому и завязал с ними мирные переговоры, чтобы завладеть ими в открытом поле, а они делали вид, что предаются добровольно - тоже с целью неожиданно напасть на него. Победила, однако, хитрость Плацида. Как только иудеи пустили в дело оружие, он для вида обратился в бегство и увлек за собой преследующих далеко в поле; здесь же он обратил на них всадников, большую часть уничтожил, а остальной массе отрезал путь на гору. Они покинули Итавирион и бежали в Иерусалим. Собственно же население горы, страдавшее уже от недостатка воды, передало себя вместе с горой в руки Плацида» [9].

Остатки стены этого гарнизона, возведенной Иосифом Флавием с юго-восточной стороны горы Фавор, сохранились до наших дней.
В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения, хотя в евангелии нет упоминания о пребывании Спасителя с учениками именно на Фаворе. Есть упоминание в евангелии от Матфея и Марка о «горе высокой» [10].

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (От Мф. 16, 21-28)
Евангелист Лука упоминает только о «горе» [11].

Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе строится величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм [12] на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн [13]. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики.
В V веке Антонин мученик в своем сочинении «De locis sanctis» упоминает от трех церквях (tres ecclesiae) [14] на горе Фавор [15], в память того обстоятельства, что апостол Петр во время Преображения предлагал Спасителю построить три кущи: одну Ему, одну Моисею и одну Илии [16].

В VI в. на пятом Вселенском Соборе было решено образовать здесь епископию, и святитель оставался там даже при нашествии мусульман [17].


Паломник Аркульф в своем сообщении биографу в VII веке также сообщает об увиденных им трех церквях на горе Фавор, упоминая о монастыре, странноприимном доме и кельях монахов [18].



Около 720 года Беда Достопочтенный [19] повторяет Аркульфа и упоминает о «большом монастыре с грандиозными сооружениями, окруженными стеной» [20].
Вильбальд (723—726 г.) указывает, в честь кого созданы были эти три церкви: в честь Спасителя, Моисея и Илии [21].

В XII веке на Святую Землю приходят крестоносцы, которые вносят свои изменения в положения о святых местах. Теперь значительную роль в судьбе Фаворских монастырей, (как и всех на Святой Земле), стали играть латинские монахи. Об этом свидетельствует в своих «Хождениях на Святую Землю» русский паломник XII века игумен Даниил. «И есть же на самом версе горы тоя (Фавора) место высоко ко востоку лиц к зимнему, аки горка камена, мала, островерха и на том месте преобразился есть Христос Бог наш; и ту есть церкви добра создана на месте том во имя Преображения, а другая, во имя святых пророк Моисея и Илии, подали того места есть создана церкви на север лиц от Преображения [22]. Место же то святого Преображения отделано есть около градом каменым твердо, врата же имат железна градот; и то есть трете было епископа, ныть оке есть монастырь латыньский.... И ту почестиша ны добре в монастыри том у святого Преображенья, и ту обедахом, и, опочивше добре и вставите идохом в церковь святого, Преображения, и поклонихомся на месте святем, идеже преобразися Христос Бог наш, и, облобызавше Место то святое с любовию и радостию великою и вземше благословение от игумена и от всей братии, изидохом из монастыря того святого и обходивше вся места свята по всей горе той святей» [23].


Участник первого крестового похода (1096-1099 гг.) рыцарь Танкред [24] воздвиг на Фаворе новый храм, причем для строительства использовались основания прежних древних сооружений [25]. Паломник Зевульф, [26] посетивший Святую Землю вскоре после первого крестового похода, в своем «Путешествии Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.» также, как и игумен Даниил, описывает на Фаворе три церкви, посвященные празднику Преображении и святым пророкам Моисею и Илии. «Приблизительно на четыре миллиария к востоку от Назарета находится гора Фаворская, войдя на которую Господь преобразился в глазах Петра, Иоанна и Иакова; она покрыта густою травою и цветами и настолько возвышается на совершенно гладкой и зеленой равнине, Галилейской, что значительно превосходит высотою все, соседние горы. Три монастыря, построенные на ее вершине в древние времена, стоят до сих пор: один во имя Господа нашего Иисуса Христа, другой во имя Моисея, третий же несколько поодаль во имя Илии, согласно со словами Петра: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии»« [27].


В 1177 году греческий паломник Иоанн Фока родом из Крита и современник византийского императора Мануила Комнина (1143-1180) оставляет интересные подробности о сооружениях на горе Фавор, описывая латинский и православный греческий монастыри на самой вершине горы, подчеркивая, что само место Преображения находится в руках латинян. «Гора Фавор, земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща преосеняющая ее некая божественная благодать, от того она и возбуждает духовную радость. Это круглый и умеренно возвышенный холм. На вершине его находятся два монастыря, в которых христиане отшельники умилостивляют Божество разноязычными песнопениями, и на той его части, на которой совершилось спасительное Преображение Христово, находится сонм латинских монахов, а на правой стороне наши назореи освящаемые освящают освященное оное место. Ибо спасительное Преображение Христово совершилось на вершине того холма, на котором находится и латинский монастырь, в алтаре же его храма находится и самое место, на котором преобразился Господь посреди Илии, Моисея и трех своих избранных учеников Петра, Иоанна и Иакова. Место это ограждено медными решетками. А на том пункте, на котором стояли ноги Господни, виден чрезвычайно белый мраморный кружок, посредине которого изображение креста. Неизреченное благовоние, из него изливающееся, услаждает обоняние приходящих. Bне же монастыря на расстояние примерно вержения камня, находится небольшая пещера, в которую Христос, вошедши после страшнаго Преображения, заповедал ученикам никому не говорить о видеши, доколе не воскреснет из мертвых» [28].


Трагическому испытанию подвергаются оба монастыря в XII веке, когда Салах-ад-Дин [29] в 1183 году подверг атаке греческий православный монастырь, монахи которого скрылись по подземному переходу в католическом, который был по своей постройке подобен крепости. Этот монастырь продержался еще до поражения крестоносцев в битве с мусульманами в 1187 году [30]. После этого войска Салах-ад-Дина избили живущих на Фаворе христиан и выгнали оттуда всех монахов. В 1212 году брат Салах-ад-Дина Мелек-Адель воздвиг на вершине Фаворской горы грандиозную крепость для отражения нападений со стороны крестоносцев, державшихся еще в Птолемаиде. В 1263 году, когда господство мусульман прочно укрепилось на Святой Земле, по повелению тогдашнего султана все укрепления Фаворской горы были срыты, и памятником бывшей некогда здесь жизни оставались лишь груди камней и мусора. Анонимный греческий паломник 1253-54 года, говоря о Фаворской горе, замечает, что «на средине горы находится та пещера, в которой Мелхиседек пробыл 40 лет» [31]. О каких либо иных сооружениях здесь, монастырях или храмах он хранит полное молчание. [32].


С этого момента гора Фавор на несколько столетий становится одинокой и необитаемой. Лишь в сам праздник Преображения Господня сюда поднимались православные и католики, чтобы совершать богослужение [33].



В 1729 году святую гору Фавор посещает русский путешественник из Киева Василий Григорьевич Барский.
«Идох с единим иереем и иними вооруженними шестма християни на гору Фавор поклонитися, ибо тамо единому или двом несть мошно отъити, разбойников ради, и тии, яко страннолюбни суше, с мною купно отъидоша. Фавор гора от аравов тамо именуется Тур; яже отстоит от Назарета трема часи, от Иерусалима же трема денми есть округла и красна взором, высока же зело, час от низу на верх восхождения имат» [34].

В 1799 году святую гору снова огласили звуки войны. Войска Наполеона вступили у подножия горы Фавор в сражение с турками. Но к XIX веку в этих местах воцарились относительные мир и спокойствие, что позволило паломниками снова подниматься на святую гору [35].


Другой русский паломник Андрей Николаевич Муравьев [36], посетивший Палестину в 1830 году, также оставил яркое воспоминание от посещения горы Фавор. «Накануне праздника, - пишет Муравьев, - стекаются иноки Благовещения, вместе с христианами Назарета на священную вершину Фавора. Там проводят они в отдыхе или молитве летнюю ночь, очаровательную под небом Востока, окруженные ярким течением звезд. Еще до рассвета пробуждается Фавор их торжественным гимном, и солнце, восстающее из-за гор Аравии, первыми лучами озаряет в поднятой священной чаше дивное преображение хлеба и вина в искупительное Тело и Кровь, и перед этим великим Таинством падает ниц смятенный народ, как бы внемлющий гласу: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, и в Нем же Мое благоволение» [37].


Через пять лет после Муравьева в 1835 г. святую гору Фавор посещает другой известный русский общественный деятель - Авраам Сергеевич Норов [38], который вспоминал, что «остатки храма, воздвигнутого св. Еленой, еще существуют; под его нижними сводами христиане назаретские служат один раз в год обедню, в день Преображения Господня» [39].


В 1840-м году афонский постриженик инок Парфений, посещая гору Фавор вспоминал, как там происходило богослужение. «Как стало солнце всходить, мы взошли на гору и нашли то самое место, где преобразился Господь наш Иисус Христос пред учениками Своими прежде на сем месте была великая церковь; а где Господь стоял, был алтарь, и стоял престол, а ныне только осталось основание» [40]. Такая ситуация продолжаться оставаться все 50-е годы XIX века и по этому поводу писал в русской печати того времени: «на Фаворе существуют развалины двух храмов (православного и католического), и оба вероисповедания претендуют на соединение священной точки со своими бесформенными трудами» [41].


Уже тогда нахождение подлинного места Преображения Господня вызывало споры в обществе. Православные считали подлинным место в своем монастыре, католики в своем. Об этом рассуждал начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Порфирий (Успенский). «Каждое вероисповедание усвояет своему монастырю местность, где Спаситель преобразился. Не утверждаю и не отрицаю ни того, ни другого предания. Для христианина довольно верить, что на возвышении Фавора преобразился Господь, и молить Его о просвещении души и о вечном спасении. Да и событие происходило не на одном аршине земли, а на всей горе. Свет издали был виден; голос раздавался далеко; облако осенило всю гору; глас с небес слышен был по всей горе. Итак, вся вершина горы священна» [42].


С 1854 года руины монастырей на горе Фавор стали привлекать особое внимание православных и католиков. Сюда пришел архимандрит Иринарх выходец из Молдавии, уроженец деревни Роман недалеко от Ясс, питомец учеников знаменитого старца Паисия Величковского. С 1839 года он жил в Лавре Саввы Освященного, а затем странствуя по Галилее решил поселиться вместе с сиротой - выходцем из своей родной деревни иеродиаконом Нестором на горе Фавор. Эти подвижники обустроили себе келью в виде пещерки в развалинах храма. Питались злаками и скромными подаяниями, приносимыми паломниками. Своими подвигами и строгостью жизни русские монахи сникали уважение местных жителей бедуинов и их вождя Акил-аги, который не раз приходил к старцу Иринарху за советом и был готов защищать его от всех опасностей [43]. Волею случая архимандрит Иринарх вместе с иеродиаконом Нестором находят среди груды камней остатки древнего храма с полукруглыми нишами. Устроив там алтарь, старец стал служить для приходящих сюда паломников молебны. Паломники, число которых стало с каждым днем увеличиваться, жертвовали старцу на строительство храма. Также старцу помогли исполняющий обязанности русского консульского работника и агента Русского Общества Пароходства и Торговли в Хайфе, местный житель Аверино, собравший среди жителей своего края на храм сумму в 14000 пиастров. Помог и Иерусалимский патриарх Кирилл II, приславший на строительство 5000 пиастров и дав распоряжение Иерусалимской патриархии помогать старцу по мере надобности. Таким образом у старца Иринарха собралась сумма около 40000 пиастров и он приступил к строительству храма, а также трех жилых комнат, кухни и лошадиной мельницы. Всю площадь земли, занятую старцем Иринархом, обнесли невысокой стеной [44].


Денег на строительство храма не хватило, снова пришлось обратиться за помощью к епископу Мелитопольскому Кириллу начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, лично хорошо знавшего 90-летнего старца Иринарха. Он представил председателю Палестинского Комитета великому князю Константину Николаевичу докладную записку с изложением обстоятельств этого дела.



«Св. Фавор, запечатленный великим евангельским событием, - писал он 15 сентября 1859 г. в этой записке, но несчастно забыт теперь и оставлен без внимания местными православными властями, между тем как латины рыщут уже около него, усиливаясь взять; его себе в добычу. На страже святыни стоит теперь только маститый отшельник, девяностолетий старец родом из славян, пришедший на Фавор вследствие бывшего ему видения, поселившийся тут и своими собственными руками открывающий развалины и восстановляющий древнюю церковь. Без содействия греков, несмотря на противодействие латин, среди бедуинских шаек (питающих, впрочем, к нему религиозное благоговение, как к чудотворцу), этот дивный старец успел уже положить доброе начало, пользуясь пособиями только с нашей стороны. Все место священных развалин обведено стеною, развалины храма очищены и в одном древнем алькове устроен уже престол, на котором старец совершает священнодействие. Храмоздатель просит теперь 30 тысяч пиастров (около 1.500 руб. сер.), чтобы довершить начатое здание. Впоследствии времени потребуется, может быть, еще такая же сумма для снабжения церкви иконостасом, который приятно было бы иметь из России, и утварью... Не благоугодно ли было бы Его Императорскому Высочеству обратить Августейшее внимание на забытый священный Фавор и там устроить священный памятник счастливого события в Августейшем семействе Его. Вместе с пособием можно бы передать святому старцу мысль об устройстве в храме особого придала во имя равноапостольного царя Константина» [45]. Старец Иринарх не дожил до завершения строительства храма и его освящения. Он отошел ко Господу в день Рождества 25 декабря 1859 года. Дело продолжил его верный ученик иеродиакон Нестор, получивший от старца завещание довести все постройки до конца. Русский паломник В.Каминский, посетивший гору Фавор в апреле 1862 года за несколько месяцев до освящения храма, описывает, как выглядел тогда храм.
«Здание, пишет он, очень хорошее и обширное, в греческом вкусе, с тремя приделами, но внутри ничего нет. Два крайние придела вовсе открыты, средний большой тоже не имеет иконостаса, даже ни завесы, которая бы заменила его, а вместо этого из древесных ветвей сделана стена, царския врата вовсе без врат и даже не завешаны завесой, окна без стекол. В нижней части храма навалены кучи извести, на ветвях иконостаса висят только три местныя иконы: Спасителя, Богоматери и Преображения, пред ними два самые простые подсвечника. Каменный престол обнаженный и покрывается самым скудным покровом. Все показывает, что патриархия не принимает никакого участия в существенном» [46].

6 августа 1862 года патриарх Иерусалимский Кирилл II прибыл на святую гору Фавор и торжественно освятил храм вместе с митрополитами Акрским и Назаретским. До этого патриарх, подготовляя храм к предстоящему торжеству 17 июля, приказал тело архимандрита Иринарха, погребенное в 1860 году внутри церкви с правой стороны от входных дверей, вне линии алтаря и иконостаса, вынуть из земли и положить в могиле снаружи церкви, с правой стороны от входных дверей. Это распоряжение патриарха, потревожившее прах всеми глубокочтимого старца, произвело весьма тяжелое впечатление не только на православных, но даже на мусульман бедуинов [47].


Новые пожертвования со стороны России были использованы для внутренней отделки храма. Благодаря указаниям и просьбам нового начальника русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Антонина Капустина, бывший посол русский в Константинополе граф Н. П. Игнатьев в 1869 году выхлопотал у русского правительства для Фаворской обители 2.000 рублей [48].


Следы древних сооружений сохранились в алтарных абсидах храма. Храм трехпрестольный: центральный - посвящен Преображению Господню, правый - пророкам Моисею и Илии, левый - Георгию Победоносцу и Дмитрию Солунскому. На ближайшем к главному алтарю левом пилястре - образ Преображения - дар великого Князя Сергия Александровича - председателя Императорского Православного Палестинского Общества. Первоначальное место погребения старца Иринарха отмечено мемориальной мраморной доской справа от алтаря придела пророков Моисея и Илии. Монастырская колокольня возвышается над воротами ограды. Воздвигнута она на пожертвования русской благодетельницы Ольги Кокиной [49]. Двор и прилегающие к нему ограждения засажены кипарисами, смоковницами и маслинами, дающими приятную тень. Греческий монастырь давал убежище до 400-м русским паломникам, для чего позади храма построены сводчатые залы [50]. Из храмовых святынь на сегодняшний день особо почитается акафистная икона Божией Матери, находящаяся слева по входу в храм. Рядом с храмом находится пещера Мелхиседека, в окрестностях которой согласной преданию Мелхиседек встретил праотца Авраама с хлебом и вином [51].


Несколько позднее, чем было осуществлено православное строительство на горе Фавор, начались католическими монахами - францисканцами работы по восстановлению руин, оставшихся от крестоносцев и от еще более древних построек. В 1873 году ими была устроена небольшая часовня на месте монастыря, построенного еще Танкредом. Русские паломники, посещавшие Фавор, сообщали, что католическая обитель на Фаворе была в те годы очень скромной [52]. Об этом пишет, например, священник Александр Анисимов из Харьковской губернии, сподобившийся побывать на Фаворе в 1881 году. Когда он со своими спутниками подошел к католической обители, то вышедший им навстречу францисканский монах пригласил русских паломников осмотреть католическую капеллу. «Она небольшая и имеет вид часовни, - пишет О.Александр. - Особенно замечательного в ней мы ничего не заметили, исключая чудную икону Преображения Господня, составленную из подобранных по цвету красок иконы разноцветных камней» [53].


Католики неоднократно проводили на своем участке систематические археологические раскопки и в 1889 году один из русских авторов сообщал: «Большая часть развалин находится у католиков; там все раскопано, очищено и содержится в образцовом порядке; только несколько месяцев тому назад раскопана ими часть холма, где найдены остатки довольно хорошо сохранившейся комнаты, прилегавшей к церкви, которая служила по предположению, местом отдыха для молящихся» [54].


В 1919-24 годах архитекторами братьями Антонио и Джулио Барлуцци была выстроена францисканская базилика Преображения. В путеводителе епископа Мефодия (Кульмана) эта базилика описывается следующим образом: «Красивый фасад возникает из окружающих масс темного камня, многочисленных развалин отдельных зданий, храмов и келий. Видимо, здесь и наблюдались в средних веках 4 храма. Две башни фасада справа и слева от входа стоят над часовнями - одна во имя пр. Илии, а другая - Моисея, на месте древних им же посвященных малых церквей. Отсюда колоссальный корабль базилики ведет к главному алтарю, куда вниз ведут несколько мраморных ступеней, - древнему уровню места - здесь можно видеть камни первоначальной византийской базилики» [56].


Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией.


Павел Платонов



Собс. инф. Православного Научно-Просветительского Общества «Россия в красках» в Иерусалиме

СОРОКОУСТ,МОЛЕБЕН,ПАНИХИДА,МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

понедельник, 17 августа 2009 г.

ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ(ПРОДОЛЖЕНИЕ)

ИСТОЧНИК
http://simvol-veri.ucoz.ru/publ/1-1-0-102




Феофил, Патриарх Иерусалимский (Яннопулос Илия)


Биография:

Родился в 1952 году в селении Гаргалиани (область Мессиния в Греции).


В июле 1964-го вступил в Святогробское Братство. В том же году поступил в Иерусалимскую Патриаршую школу, которую закончил в июне 1970 года. 28 июня 1970-го Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Венедиктом пострижен в монашество с именем Феофил.


1 июля 1970 года архиепископом Иорданским Василием рукоположен во иеродиакона. В 1975-м году хиротонисан в сан иеромонаха архиепископом Иерапольским Диодором (впоследствии — Патриарх Иерусалимский). В том же году решением Священного Синода Иерусалимского Патриархата направлен для обучения на богословский факультет Афинского университета. По возвращении в Иерусалим нес послушания в Генеральном секретариате Священного Синода, Патриаршей школе и эпистасии монастыря святого Харлампия.


В 1978 году удостоен сана архимандрита. В 1981 году назначен членом редакционной коллегии журнала «Неа Сион». В декабре 1981 года направлен в Англию для обучения в аспирантуре Даремского университета. По окончании обучения, в 1986-м, назначен секретарем по внешним связям Священного Синода Иерусалимского Патриархата. В 1988 году утвержден представителем Иерусалимского Патриархата в Центральном комитете Всемирного Совета Церквей.


В 1991-1996 годах был игуменом монастыря святого Георгия Победоносца в Кане Галилейской. С 2001-го по 2003-й являлся представителем Патриарха Иерусалимского при Патриархе Московском и всея Руси, возглавлял Иерусалимское подворье в Москве. В 2003 году назначен Патриаршим епитропом в Дохе (Катар).


В 2004 году назначен старшим скевофилаксом (хранителем Гроба Господня), избран членом Священного Синода Иерусалимского Патриархата. 14 февраля 2005-го рукоположен в архиерейский сан и избран архиепископом Фаворским.


22 августа 2005 года избран Патриархом Иерусалимским.


Интронизация Патриарха Феофила III состоялась 22 ноября 2005 года.




Иерусалимская Церковь в I веке

После сошествия Святого Духа и проповеди апостола Петра, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, на христиан со стороны иудеев началось открытое гонение (Деян. 4). Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда первосвященники и саддукеи схватили архидиакона Стефана, и, обвинив его в богохульстве, убили (Деян. 7). После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.

Политическая власть Иерусалима до царя Ирода Агриппы не принимала участия в гонениях на христиан. Но в 42 г. ставший царем Ирод Агриппа, желая угодить иудеям, в 44 г. начал преследовать христиан. По его приказу был казнен апостол Иаков Зеведеев, и схвачен апостол Пётр. Но в ночь перед казнью Ангел Господень освободил Петра, который, попросив уведомить об этом апостола Иакова, брата Господня, первого иерусалимского епископа и остальных, покинул Иерусалим (Деян.,гл.12).

В 49 г. в Иерусалиме апостолы собрали первый в истории христианской Церкви, известный как Апостольский, Собор, под председательством, согласно древнему преданию, святого Иакова, брата Господень. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на язычников соблюдения ветхозаветного закона (Деян. 15).

Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи, воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в 62 г. схватили Иакова, брата Господня, и, обвинив его в богохульстве, убили.

В 66 году в Иерусалиме вспыхнуло восстание. Во время его подавления, римские власти, не разбираясь в отличиях между иудеями и иерусалимскими христианами (евреями по крови), уничтожали их наравне с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св. Симеон, покинула город и переместилась в оставшийся верным римлянам город Пеллу. После разрушения Иерусалима в 70 г. Титом, церковная жизнь в нём практически угасла.

На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан. Поскольку миссионерскими трудами св. Симеона Иерусалимская Церковь все больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем иудействующей части христиан был Февуд, притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд «иудейских» ересей. Эти еретики при каждой возможности стали доносить римлянам на христиан. По их доносу в 107 г. в возрасте 120 лет был арестован и распят св. епископ Иерусалимский Симеон

Иерусалимская Церковь в II-начале IV века

По причине гонений восходившие после св. Симеона на Иерусалимскую кафедру епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр Иерусалимской общины пребывал в Пелле, ее епископы не переставали именоваться Иерусалимскими.

После подавления иудейского восстания Бар-Кохбы иудеям было запрещено появляться в Иерусалиме, а разрушенный город римляне вспахали плугом. Быстро подверглись поруганию со стороны язычников и христианские святыни. Например, Голгофу и Гроб Господень покрыли статуи Афродиты, возле Вифлеемской пещеры возвышался храм Адониса. Церковный центр в это время перемещается в Кесарию, крупный административный и торговый центр Палестины. Хотя здесь уже и раньше существовала христианская община, но сначала она была незначительной.

С восхождением на Иерусалимский престол епископа Александра (213—251) в Иерусалимской Церкви начался период духовного образования и общего подъёма. Он был основателем библиотеки и богословской школы в Иерусалиме, где преподавал прибывший в 215 г. в Палестину Ориген.

Но в 250 г. начались новые гонения на христиан при императорах Деции и Валериане. Привыкшие к мирной жизни христиане оказались неготовыми к испытаниям. По этой причине в было много «отпадших», которые из страха перед смертью, утратой имения или выгодного положения отрекались от Христа. По причине большого количества отпавших, впервые возник вопрос о возможности и мерах их принятия в лоно Церкви. Этот вопрос был решен на собравшемся в 252 г. в Антиохии Поместном соборе, на котором присутствовали и палестинские епископы.

В 303 г. на христианскую Церковь обрушилось Диоклетианово гонение, во время которого в Палестине пострадало очень много христиан, особенно епископов и клириков

Иерусалимская Церковь в IV-начале VII века

Гонение на Церковь прекратились только после восхождения на престол императора Константина Великого (324—337). К этому времени состояние христианства в Палестине было весьма удручающим. Единственной областью, где христианство имело реальную силу, была Кесария. В Иерусалиме же христиане были настолько немногочисленны, что без вмешательства императора Константина они никогда не смогли бы вернуть оскверненный язычниками Гроб Господень.

В 326 г. Иерусалим посетила мать Константина Великого императрица Елена. Она нашла древо Честного Креста Господня и приказала очистить Святые Места от языческих капищ и построить там храмы.

В 328 г. святым Илларионом, учеником преподобного Антония Великого, был основан первый в Иерусалиме монастырь. Параллельно с ним монашество в Палестине вводил и его современник, святой Харитон, родом из Иконии. В Палестине очень быстро появились многочисленные монастыри. Монашество обосновалось даже в Святоградских храмах. Так, в храме Воскресения Господня зародилось Братство Святого Гроба Господня, которое вскоре распространилось на другие святыни Палестины и монастыри, став нерушимым оплотом Православия.

Зародившаяся в начале IV в. в Александрии арианская ересь нашла богатую почву и среди палестинских мыслителей. Одной из главных причин столь быстрого распространения арианства явилась сильная поддержка со стороны императорской власти. Его представителем был и митрополит Евсевий Кесарийский (306—337) — друг и сподвижник императора Константина Великого. Ариане настолько укрепились в Палестине, что им даже удалось созвать ряд соборов, где настойчиво защищались их интересы. Вплоть до смерти митрополита Евсевия эта ересь с большим успехом покоряла сознание палестинского священства. С восшествием на Иерусалимский престол Кирилла I (350—386) произошло решающее столкновение арианства с Православием. Епископ Кирилл трижды был сослан по различным обвинениям.

С приходом к власти Юлиана Отступника (361—363) в Палестине стали возрождаться язычество и иудейство. Император повелел даже возвести вновь храм Соломона, дабы опровергнуть Иисусово пророчество. Но начавшееся строительство вскоре было остановлено из-за сильного землетрясения. Новый император Валент II также поддерживал арианство. На свою кафедру святой Кирилл окончательно возвратился лишь в 379 г., с приходом к власти православного императора Феодосия. Император созвал в 381 г. II Вселенский собор, на который был приглашен и Кирилл. Осудивший арианство собор почтил многолетний подвиг православного епископа, признав его единственным и законным епископом «Церкви Иерусалимской, Матери всех Церквей». С этого момента в Палестине начинается возрождение духовной жизни, значение возрастает,

В виду возросшего значения Иерусалимской Церкви в жизни Вселенского Православия, на IV Вселенском соборе, в 451 г., ей был дарован статус Патриархата.

В период второй половины V — первой половины VI в.в. Иерусалимская Церковь боролась с монофизитской ересью и оригенизмом. Видными деятелями в это время были монахи свв. Савва Освященный и Феодосий, «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей. Оригенизм был окончательно осужден в 553 г. на V Вселенском соборе.

После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием. К началу VII в. Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей Палестине было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.

В 614 г. Иерусалим был захвачен персидским царем Хосроем. Город был разрушен и разграблен, похищено было даже древо Святого Креста. Было убито более 100 тыс. христиан, а Патриарх Захария уведен в плен. К 625 г. в Иерусалиме были отстроены сожженные храмы. В 627 г., после победы императора Ираклия над персами, святыня была возвращена.

Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов


В последние годы правления халифа Аль-Мансура (754—775) христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи.

Во время правления халифа Харун аль Рашида (786—809) Палестину поразила эпидемия чумы, опустошившая ее. Христианское население страдало и от неутихавших междоусобных войн и бедуинских разбойничьих шаек, наводнивших Палестину. В 786 г. были вырезаны насельники обители св. Саввы.

В последующие годы отношение к христианам в зависимости от правившего халифа изменялось, то улучшаясь, то ухудшаясь. Особенно тяжелым было гонение при халифе Хакиме, продолжавшееся с 1007 по 1020 г.г., когда было разрушено множество христианских храмов.

В 1099 г. Иерусалим захватили крестоносцы, основав там Иерусалимское королевство и латинский (зависимый от Римского папы) патриархат. Кресоносцы считали православных еретиками и относились к ним враждебно. Латиняне захватывали православные храмы и монастыри и изгнали монахов Братства святого Гроба Господня. Иерусалимские православные патриархи были вынуждены проживать в изгнании в Константинополе и оттуда управлять Церковью.

После того, как крестоносцы потерпели поражение от правителя Египта Салах-эд-Дина, латинский патриарх покинул Иерусалим, а в храмы и обители вновь вернулся православный клир.

Иерусалимская Церковь в XIII—XV в.в

После крестоносцев, оставивших после себя страшные разрушения, в Палестину пришли новые завоеватели — египетские султаны мамлюки, которые ненавидели христиан.

Христиане в течение XIV—XV в.в. не раз претерпевали жестокие гонения от мамлюков, хотя в 1410 г. Иерусалимскому Патриарху Дорофею была вручена хартия, закреплявшая за православными Святые Места, которыми попытались обладать уже не только католики, но и яковиты, копты, абиссинцы, армяне.

В 1443 г. в Иерусалиме был созван Поместный собор, на котором Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархи осудили Ферраро-Флорентийскую унию с Римом.

С падением Византии (1453) положение православных в Палестине резко ухудшилось. В Иерусалиме вспыхнуло невиданное до сих пор кровавое гонение, в считанные дни были опустошены множество храмов, монастырей, осквернены христианские кладбища, причем восстанавливать их запрещалось. В период этих тяжких испытаний на Святые Места стала притязать Католическая Церковь. К концу XV в. католики разделили храм Воскресения с православными.

Иерусалимская Церковь в XVI—XX в.в
Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было удручающим. В 1517 г. османский султан Селим I (1512—1520) покорил царство мамлюков, и Палестина находилась в составе Турецкой империи вплоть до конца Первой мировой войны.

Турки относились к христианам более терпимо по сравнению с мамлюками, Селим I признал за Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами и даровал свободу совершения религиозных обрядов.

Патриарх Герман II (1548—1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священноархимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении осквернённых святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом 1534 г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.

Но католики, армяне, абиссинцы и копты всё равно не оставили попыток их захвата. Этой борьбой ознаменовался весь означенный период истории Иерусалимской Церкви. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До 1550 г. в Вифлееме не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в 1550 г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.

В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. — Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня.

В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.

Но и после этого католики не успокоились. К этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах, поэтому вести борьбу было особенно трудно. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, иерусалимские патриархи были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России.

Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств Вифлеемский храм был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха Досифея II (1669—1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата — «Совета Старейшин» — удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. Франция и Австрия требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. Россия, со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным.

В 1757 г. султан Осман III издал указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в храме Воскресения, Гефсиманский храм, Вифлеемский и другие святыни, которые начали активно восстанавливать. Период до конца XVIII ст. ознаменовался возрождением Иерусалимского Патриархата. К сожалению, вторжение войск Наполеона в Палестину прервало его и принесло большие разрушения. В 1808 армянами был сожжен храм Гроба Господня, восстановленный в 1810 г.

К 1821 г. отношения православных греков Палестины и турецких властей начали быстро ухудшаться. Греков все чаще обвиняли в шпионаже в пользу России, открыто преследовали. Братство Святого Гроба Господня турецкие власти все больше воспринимали как политическую организацию, арестовывали и пытали её членов. Восстановление сгоревшего храма Воскресения привело к непомерным расходам и новым огромным долгам. Святому Граду в это время помогал весь православный мир.

XIX в. отмечен особым развитием прозелитизма католиков и протестантов в Палестине. В 1847 г. папа Пий IX вновь открыл там Латинский Иерусалимский Патриархат. В 1839 г. в Иерусалиме была открыта Англиканская миссия.

Конфликт за Святые Места с новой силой разгорелся в 40-е годы XIX в. По новому положению 1852 г. Святой Гроб Господень остался в ведении православных греков, а базилика Рождества в Вифлееме переходила к католикам.

До 40-х годов XIX в. избрание Иерусалимских Патриархов находилось в руках Константинополя. С этого времени началось возрождение Церкви, особенно при Патриархе Кирилле II (1845—1872), который в 1853 г. основал богословскую школу Святого Креста. С 1847 г. в Иерусалиме действовала русская Духовная миссия, которая способствовала не только русским паломникам, но и активно помогала Иерусалимской Церкви, создавала школы и приюты для православных арабов. Основателями и первыми деятелями этой миссии стали епископ Порфирий (Успенский) и архимандрит Антонин (Капустин), оба известные ученые-историки. С 1882 г. действовало Православное Палестинское Общество, созданное с теми же целями. В России постоянно проводился сбор средств для оказания материальной помощи Иерусалимской Церкви.

Современное устройство и жизнь Иерусалимского Патриархата


В 1948 г., после ухода из Палестины английских войск, по решению ООН Святая Земля была разделена на Иорданию и Израиль, что стало новым источником напряженности в этом крае. Условия, в которых происходит служение Иерусалимской Церкви сделались очень сложными: это и многочисленные арабо-израильские конфликты, и гонения со стороны новых (израильских) властей, много христиан евреями было изгнано со своих земель и убито.

В ходе захвата Иерусалима в 1948 г. были серьезно повреждены или полностью уничтожены многие христианские храмы и монастыри, которые подвергались целенаправленным артобстрелам и бомбардировкам со стороны евреев. 17 мая бомба попала в собор святых Константина и Елены, а осколки от нее повредили расположенный поблизости Храм Гроба Господня. Обстрел велся из захваченного сионистами бенедектинского монастыря на Сионской горе. Был обстрелены монастыри святого Авраама и святого Спиридона, церкви других конфессий. В период с 1949 по 1967 г. евреи захватили и разграбили множество храмов и монастырей, оскверняли христианские кладбища. В ходе войны 1967 г. израильские солдаты осквернили Храм Гроба Господня, ворвавшись туда с собаками. Находясь внутри него, они курили, пили. То же самое происходило в Храме Рождества в Вифлееме, который еще и обстреляли из артиллерийских орудий.

Подавляющее большинство антихристианских акций в Израиле проходит при попустительстве или даже санкций или руководства страны, если это масштабное мероприятие, или местных администраций.

По свидетельству членов делегаций Иерусалимского и Антиохийского Патириархатов, посещавших Москву во время интронизации патриарха Кирилла, израильские власти в настоящее время грубо притесняют христиан-палестинцев: «И в Вифлееме, и в Иерусалиме, и в Газе, по всей оккупированной земле живут наши братья, православные. Мы молимся о них. Ведь они страдают ежедневно от оккупации… К ним нет ни капли уважения, их избивают, над ними издеваются, кидают в них камни, плюют в них, третируют как граждан второго сорта… Такой оккупации не знал ни один народ в мире». При этом Израиль лживо утверждает, что сокращение численности христианского (и, в частности, православного) населения Палестины связано с тем, что они-де бежали от мусульманских экстремистов. «Никогда христиане не уезжали потому, что мусульмане их притесняли», — заявил представитель Антиохийского Патриархата[1].

Отмечены случаи притеснений к бывшим российским соотечественникам, эмигрировавшим в Израиль, но решившим не становится иудеями, а быть христианами. По свидетельству духовенства, часто такие прихожане вынуждены посещать храмы тайно, чтобы их не увидели соседи и знакомые. Вообще следует отметить, что иудаизм предписывает иудеям относится к соплеменникам-христианам с еще большей ненавистью и злобой, чем к христианам из «гоев»[2].

Вот некоторые примеры, что отнощения между иудеями и православными христианами складываются далеко не просто:

* В израильском городе Мигдаль а-Эмеке в 2004 году силами местных израильтян православного вероисповедания (в основном, выходцев из б. СССР) был восстановлен православный храм, построеный еще в XIX в., но затем пришедший в запустение, потому что местные жители-арабы были изгнаны в 1948 году еврейскими захватчиками. Однако когда начались восстановительные работы в церкви, возникли проблемы с группой представителей местной еврейской религиозной общины, возглавляемой раввином Гроссманом. В течение почти полутора лет, со времени открытия храма со стороны иудейской общины слышались угрозы, были попытки и физически мешать восстановлению храма. После вмешательства журналистов, ситуация несколько нормализовалась, но ненадолго. В ночь на 8 июня 2006 г. иудейские фанатики устроили подлинный погром: поломали и побили иконы снаружи церкви, разбили окна. Никто не был наказан. Полиция отпустила погромщиков на том основании, что они якобы несовершеннолетние. По мнению пострадавшей стороны, это утверждение было неправдой[3][4].
* …«Был случай в Беэр-Шеве, когда мы вместе с еще одним священником пришли к пожилой женщине по ее просьбе, чтобы исповедовать ее. После исповеди мы вышли на улицу, и нас окружила толпа людей. Они выкрикивали оскорбления, угрожали, проклинали нас. Но полиция задержала не их, а… нас. По обвинению в миссионерстве. Это было просто абсурдно. Мы пришли туда исключительно по просьбе больной женщины. Нас продержали четыре часа в участке и запретили появляться здесь в течение двух недель под угрозой штрафа в пять тысяч шекелей. Никто не извинился, и в самой полиции тоже не извинились за грубость и наговор. Это нас поразило, ибо полностью противоречит законам Израиля о религиях и свободе» (свящ. Роман Радуан)[5]

Патриархи Иерусалимской православной церкви


Иаков Брат Господа (ок. 27-62) Симеон (62 ?-107) Юстос I Заххаеос Тобиас Вениамин Иоанн I (117-1 ?) Маттиас Филип Сенека Юстос II Леви Эфрем Иофиф Иуда Марк Кассиан Публий Максим I Юлиан I Гай I Симмах Гай II Юлиан II Каптий Максим II Антоний Валенс Дольчиан Нарциссий Диос Герман Гордион Александр Мазбенес Гменей (260-298) Заюдас (298-300) Хермас (300-314) Макарий I (314-333) Максим III (333-350/1) Гераклий (350/1) Кирилл I (350/1-386) Евтихий (в оппозиции) Ириней (в оппозиции) Илларий (в оппозиции) Иоанн II (386-417) Праилий (417-422) Ювеналий (422-458) Феодосий Монофизит (посл. 451-457) (в оппозиции) Анастасий I (458-478) Мартирий (478-486) Салуст (486-494) Илия I (494-516) Иоанн III (516-524) Петр (524-552) Макарий II (552 и 563/4-574) Евстахий (552-563/4) Иоанн IV (574-594) Амос (594-601) Исаак (601-609) Захария (609-631) Модест (632-633/4) Софроний I (633/4-638) вакантно 638-c. 650 Георг (? -668) Феодор I (668- ?) Анастасийй II (ок. 692-705) Иоанн V (705-735) Феодор II (735-770) Илия II (до 787?-797?) Феодосий (в оппозиции Илие) Георг (807 или ранее ?- ?) Фома (807-821) Василий (821-839) Иоанн VI (839-843) Сергий I (843-859) Саламон (ок. 860-865) Феодосий (867- ок. 878) Илия III (ок. 878-907) Сергий II (907-912) Леонтий I (912-929) Афанасий I (929-937) Христодул I (937-951) Агат (951-964) Иоанн VII (964-966) Христодул II (966-969) Фома II (969-979) Иосиф II (980-983/4) Агапий (983/4-985) Орест (986-1006) Феофил I (1012-1020) Никифор I (1020- после 1048) Иоанникий Софроний II (до 1059 - после 1064 / до 1076 - после 1083) Евфимий I (после 1083 ?) Симеон II (до 1092-1099) Иоанн VIII (ок. 1099-1106/7) Сабас (ок. 1117/8) Николай (1122-1156) Иоанн IX (ок. 1157) Никифор II (1166-1171) Леонтий II (1174/5-1184/5) Досифей I (до 1187-1189) Марк II (1189/90-1195) Евфимий (ок. 1222) Афанасий II (? -1235 ?) Софроний III Григорий I (ок. 1273- ок. 1285) Фаддей (? -1296?) Афанасий III (ок. 1303- до 1308 и после 1309) Гавриил Вулас (ок. 1309) Григорий II (ок. 1322) Лазарь (* и 1341- ок.1367) Герасим (ок. 1341) Дорофей I (ок.1377/8-1402/12) Феофил (между 1419-1424) Феофан II (? -1430?) Иоахим (1437?-1464?) Авраам (ок. 1468) Иаков (ок. 1482) Григорий Марк (ок. 1505) Дорофей II (1506-1537) Герман I (1537-1579) Софроний IV (1579-1608) Феофан III (1608-1644) Паисий (1645-1660) Нектарий (1660-1669) Досифей II (2 февраля 1669 - 18 февраля 1707) Хрисанф (19 февраля 1707 - 18 февраля 1731) Милетий (февраль 1731 - март 1737) Парфений (март 1737 - 28 октября 1766) Эфраим II (1766- 26 апреля 1770) Софроний V (28 апреля 1770 - 4 января 1775) Аврамий (июнь 1775 - 13 ноября 1787) Прокопий I (13 ноября 1787 - 2 ноября 1788) Анфим (3 ноября 1788 - 22 ноября 1808) Поликарп (1808-1827) Афанасий V (1827-1845) Кирилл II ( 28 марта 1845 - 19 ноября 1872) Прокопий II (1872-1875) Иерофей (1875-1882) Никодим ( 16 августа 1883 - 11 августа 1890) Герасим (11 марта 1891 - февраль 1896) Дамиан (июль 1897 - 14 августа 1931) Топотерет (1931-1935) (управлющий) Тимофей ( 22 июля 1935 - 31 декабря 1955) Бенедикт (29 января 1957 - 11 декабря 1980) Диодор I (16 февраля 1981 - 19 декабря 2000) Ириней (13 августа 2001 - 5 мая 2005) (официально низложен на Соборе 25 мая 2005, продолжает служить, часть приходов подчинается ему) митрополит Корнилий (25 мая - 22 августа 2005 - ) (управляющий) Феофил III (Яннопулос) (22 августа 2005

МОЛИТВЕННЫЕ НУЖДЫ И ТРЕБЫ С ИЕРУСАЛИМА

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm